Идёт-гудёт зелёный ХУМ)). Не дожидаясь 10-го лунного дня

[nandzed]

ДЖИН ГЬИ ЛОБ ЧХИР ШЕГ СУ СОЛ
НЕ ЧХОГ ДИ РУ ДЖИН ПХОБ ЛА
ДРУБ ЧХОГ ДАГ ЛА ВАНГ ЖИ КУР
ГЕГ ДАНГ ЛОГ ДРЕН БАР ЧХЕ СОЛ
ЧХОГ ДАНГ ТХЮН МОНГ НГЁ ДРУБ ЦОЛ

Прошу прийти даровать благословение! Пролейте благословение на это высшее место!
Даруйте четыре посвящения мне, высшему практику! Устраните препятствия, вредоносных духов и врагов! Даруйте высшие и обычные действительные достижения!

ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА ТХЁ ТХРЕНГ ЦАЛ ВАДЖРА САМАЯ ДЖА
СИДДХИ ПХА ЛА ХУМ А ХРИ МА ХА РИ НИ СА РАДЖА ХРИЯ ЧИТТА ХРИМ ХРИМ ДЖА

Хотя твой ум в сущности неотделим от твоего учителя,
Будучи «единого вкуса» в пустотности Дхармадхату,
Визуализируй над своей головой мастера в образе Амитабхи
Как неограниченное выражение осознавания, и молись ему.
Тогда, силой благословения ты продвинешься в своём постижении.
Поэтому ежедневно практикуй гуру йогу.

Карма Арага, "Ри Чой" (Горная Дхарма)


Между понятиями «пустой» и «пустота» есть большая разница. Чашка, в которой нет чая, пуста; небо или пространство — пусто; но природа ума — это пустота, единое состояние, одновременно воспринимающее и пустотное.

Будда как-то сказал своему ученику Кашьяпе: «Что такое абсолютная бодхичитта? Она полностью свободна от умственных построений, подобно пространству; её невозможно показать на каком либо примере. Она не впадает ни в какую из крайностей или категорий; она запредельна умственным построениям. Она является единством пустоты и сострадания; она пуста как пространство. В то же время, она открыта и ясна, полна любви и сострадания. Это и есть абсолютная бодхичитта».

Представлять себя в образе божества йидама — это только техника, а не что-то окончательное и совершенное. Сейчас у нас есть плотное физическое тело, но если мы вместо этого представим себя в виде чего-то нематериального и иллюзорного как радуга, уменьшится наше цепляние за вещи, как за реально существующие, а также мы получим большие благословения. Если кто-то думает, что быть йидамом есть высшее воззрение, то это неверно.

Прежде всего, все переживания блаженства, ясности и безмыслия — временные переживания. Они не будут длиться вечно. Слишком очаровываясь этими переживаниями, есть риск привязаться или прицепиться к ним. Это само по себе уже отклонение в сторону, ведущее в три мира (самсарных) богов. Если абсолютно не цепляться за эти переживания, тогда нет никакой опасности. В отношении мыслей, которые есть Дхармакая, осознайте, чем отличаются мысли, являющиеся Дхармакаей, от сущности мыслей, являющихся Дхармакаей. Сказать: «Мысль есть Дхармакая», — слишком претенциозно. Мы можем сказать: «Сущность мысли есть Дхармакая», поскольку Дхармакая — это сущность даже ядов ума, таких как желание, глупость и так далее.

Чоклинг Ринпоче в своё время обучался у Чоки Лодро, воплощения Джамъянга Кхенце Вангпо, жившего в тибетской провинции Кхам. Чоклинг Ринпоче попросил разрешения отправиться в Лхасу, и Чоки Лодро сказал: «Хорошо, только подожди немного».

Несколько дней спустя Чоки Лодро давал посвящение. Молодой Чоклинг сидел в одном ряду вместе с другими перевоплощёнными Тулку. У Чоклинга в этот день очень болел живот. Когда Чоки Лодро подошёл к нему и поместил сосуд посвящения на макушку его головы, он одновременно с этим ударил Чоклинга по животу. Из-за газов, скопившихся в желудке, тот оглушительно пукнул. Учудить такое в храме перед высоким Ламой считается очень непригодным, и Чоклинг ужасно перепугался и смутился. В этот самый момент его мастер Чоки Лодро крикнул: «Это оно!».

Поскольку в уме Чоклинга Ринпоче в этот момент вообще не было мыслей, он осознал сущность ума. Когда мне представилась возможность встретиться с Чоклингом Ринпоче, он рассказал эту историю о себе и заметил, что с того момента в его реализации никогда не было изменений. Это ещё одна история об истинном посвящении, введении в сущность ума.

А вот другая история, рассказывающая о тибетском мастере, к которому пришёл человек издалека. В то время мастер жил в палаточном поселении. Сам мастер редко давал учения новым людям. Новичкам нужно было обучаться у его учеников, затем — у самых продвинутых его учеников, и только потом можно было получить возможность иногда встретиться лицом к лицу с мастером.

Этому страннику с первого раза удалось увидеться и побеседовать с мастером. Но потом никто из других учеников больше не обращал на него внимания, и впоследствии ему уже никогда не удалось попасть на личную аудиенцию к мастеру. Он стал пастухом, ухаживал за лошадьми и скотом, рубил дрова, ходил за водой и тому подобное. Другие ученики говорили: «Понимаешь, ты новичок. Ты ничего не знаешь. Делай себе предварительные практики и простирания».

Годы шли один за другим, и однажды, он поскользнулся и упал со скалы. Когда его обнаружили, он пришёл в сознание, при этом полностью изменившись. Они подумали, что он сошёл с ума из-за того, что ударился головой. Полагая, что мастер ничего не знал об этом неприметном пастухе, ученики доложили ему о том, что человек, крутившийся здесь несколько лет, не зная никакой Дхармы и не делая никаких практик, упал и сошёл с ума. Мастер рассмеялся и сказал: «Да, он сумасшедший, такой же как и я. Мы одинаковы. В равной степени сумасшедшие. Мы ничем друг от друга не отличаемся».

Этот человек на самом деле за это время достиг огромной реализации, даже не имея близких личных отношений с мастером. На их первой и единственной встрече, мастер, должно быть, указал ему сущность ума, а этот новичок сразу же её распознал. Итак, всё сводится к следующему: не важно, сколько времени вы проводите в обществе великого мастера, всё зависит от того, практикуете вы или нет то, что вам указали. Если вы получили введение в природу ума, то можете без проблем находиться вдалеке от мастера, и, тем не менее, быстро продвигаться в практике. С другой стороны, можно провести огромное количество времени рядом с мастером и ни к чему не прийти.

Из комментария Чокьи Нима Ринпоче на текст йогина Карма Араги "Песнь об улучшении практики"