Смена религии в стране Шамбхала. Было ли принудительным обращение брахманов в буддизм?

[nandzed]

Шамбхала

В целом верно то, что буддизм – религия, которая не вербует приверженцев. Также справедливо, что ни в тибетской, ни в монгольской истории не было массовых обращений завоёванных народов в буддизм или в одно из его течений. Даже когда правители этих земель объявляли буддизм государственной религией, бывало, что они облагали народ налогом, чтобы содержать монастыри, как в случае с тибетским царем Ралпаченом (Ral-pa-can) в начале IX века н.э., но ни один из правителей, ни их религиозные советы не заставляли население принимать и практиковать буддийскую веру. Буддизм распространился среди простого народа медленно и естественным образом.

Тем не менее, существует множество примеров принудительного обращения тибетских монастырей из одной буддийской традиции в другую и принудительного признания тулку (перерождения духовного мастера) принадлежащим к иной школе, чем его предшественник. Неявным мотивом при этом было устранение политической или военной оппозиции, что, несомненно, справедливо в случае с признанием в XVII веке н.э монгольского принца гелугпинским перерождением мастера Таранатхи школы джонанг. Таранатха был царским советником противоборствующей стороны во время гражданской войны.

Далее, Падмасамбхава и несколько более поздних тибетских мастеров использовали свои сверхъестественные силы, чтобы подавить и «укротить» вредоносных духов, таких как Нечунг. Принуждая духов принять буддизм, они заставили их дать обет защищать Дхарму. По сути, они обратили и перевоспитали духов, чтобы те стали защитниками Дхармы.

Было бы трудно на основании буддийских священных текстов доказать, что имели место очевидные формы принудительного обращения, подобные приведённым выше, но есть ли в текстах упоминания о менее явных формах обращения в буддизм? Литература по Калачакре – показательный источник для исследования. Учение Калачакры появилось в Кашмире и на севере Индии в конце X – начале XI веков н.э., когда мусульманские армии захватывали земли к западу, население которых было преимущественно буддийским и индуистским. Приводимое в литературе по Калачакре описание истории, несомненно, несёт в себе опыт региона, лежащего между западным Афганистаном и Кашмиром, и описывает межрелигиозные отношения этих трёх верований на данной территории в течение предшествующих двух столетий.

Согласно традиционному описанию, царь Сучандра из Шамбалы получил учения о тантре Калачакры от самого Будды в Южной Индии и принес их в свою северную землю. Семь поколений спустя его преемник Манджушри-яшас собрал брахманов, мудрецов Шамбалы, в трёхмерной мандале Калачакры – дворце, построенном его предшественниками в царском парке. Он хотел предупредить брахманов о неиндийской религии, которая возникнет в Мекке. Многие учёные отождествляют эту религию с исламом, поскольку, согласно предсказанию, религия должна была возникнуть через два года после начала исламского календаря. Чтобы упростить дальнейшее обсуждение, давайте временно согласимся с их заключением, однако необходимо точнее определить формы мессианского ислама, с которыми, скорее всего, столкнулись создатели учения Калачакры. Вероятнее всего, это был западный исмаилитский шиизм, преобладавший в Мултане (север Синда, Пакистан) в конце X века н.э., возможно, с примесью так называемой манихейско-шиитской «ереси».

Манджушри-яшас пишет, что последователи неиндийской религии будут перерезать горло крупному скоту, повторяя имя своего Бога «Бисмиллах» (по-арабски «во имя Аллаха»), и затем есть это мясо. Он сказал брахманам проверить, как окружающий их народ соблюдает ведическую религию. Им необходимо было устранить неправильное понимание и злоупотребления, особенно жертвоприношения быков божествам и последующее употребление мяса в пищу. Иначе их потомки не увидят разницы между религией предков и иноземцев и примут верования последних, облегчая тем самым иноземцам захват их земли. Более того, брахманам необходимо было прекратить традицию отказа вступать в брак и даже есть или пить с представителями других каст. Общество, где из-за религиозных убеждений возникают внутренние разногласия и люди не в состоянии сотрудничать перед лицом опасности, не сможет пережить внешней угрозы.

Следуя логике своих рассуждений, Манджушри-яшас пригласил брахманов присоединиться к остальному народу Шамбалы в мандале Калачакры, получить уполномочивающее посвящение и создать единую «ваджрную касту». Сначала брахманы отказались и бежали в Индию. Царь понимал, что, если духовные лидеры уйдут, народ воспримет это как знак того, что создавать единую касту неправильно, и продолжит следовать разрушительным традициям. Поэтому Манджушри-яшас использовал свои сверхъестественные силы, чтобы вынудить брахманов вернуться в мандалу. Глубже проанализировав мудрость царя и увидев её истинность, вожди брахманов на этот раз последовали его совету, и тогда Манджушри-яшас даровал населению уполномочивающее посвящение Калачакры. Объединив народ в единую ваджрную касту, царь стал первым Калки Шамбалы – первым «Хранителем касты».

Будда учил людей не принимать его учения лишь на основе веры или из уважения к нему, но тщательно их проверять, как если бы они покупали золото. Поэтому в великих монашеских университетах первого тысячелетия н.э. буддийские монахи, следовавшие различным философским догматическим системам, дебатировали друг с другом и с учёными из небуддийских центров обучения. Потерпевшие поражение в дебатах должны были принять точку зрения победителей и, следовательно, «перейти» в более логически выдержанную систему. В конце концов, они «исследовали учения критически, как если бы покупали золото».

Было ли их обращение добровольным или принудительным – вопрос спорный. Предполагается, что тот, кто признаёт логику, примет наиболее логически последовательную точку зрения и не будет вести себя неразумно, настаивая на потерпевших поражение взглядах из-за привязанности к ним. Однако не следует быть наивными. Не каждый высокообразованный человек всегда рационален в своём поведении. Более того, на таких дебатах часто председательствовали местные цари, которые награждали царским покровительством победившую сторону и её институты. То есть соображения финансовой поддержки также могли влиять на смену религии и философии.

И в Индии, и в Тибете состязания в сверхъестественных способностях одинаково заканчивались обращением. Удостовериться в подлинности золота можно и разрезая, и поджигая его; точно так же о превосходстве истинности одного учения над другим свидетельствует победа над оппонентом как посредством логики, так и с помощью сверхъестественных сил. Поэтому, скорее всего, монгольский правитель Хубилай-хан принял в XIII веке н.э. традицию сакья тибетского буддизма не из-за логического превосходства её философских взглядов. Его дед Чингисхан призывал служителей китайского буддизма, даосизма и несторианства в свои военные лагеря, чтобы те совершали для него ритуалы долгой жизни и побед. Несмотря на это, Чингисхан был убит в битве с тангутами. Этот народ, проживавший на территории между Монголией и Тибетом, как считается, обладал сверхъестественными силами благодаря опоре на защитника тибетского буддизма Махакалу. Библейским эквивалентом было бы объяснение военного успеха тем, что Бог был на стороне победителей. Наиболее политически подходящим течением буддизма, способным наделить Хубилай-хана секретным оружием могущества Махакалы, были последователи школы сакья.

В чём состоит буддийский метод убеждения других в превосходстве логики буддийского пути? По словам индийского мастера VIII века н.э. Шантидевы, две стороны могут успешно дебатировать только тогда, когда используют примеры, приемлемые для обеих. Если нет общей основы для дискуссии, не будет точек соприкосновения. Поэтому, как объясняется в комментариях, намерением первого Калки было отвратить брахманов от привязанности к буквальному прочтению Вед, показав им другое, более глубокое понимание некоторых тем.

Например, как в Ведах, так и в тантрическом буддизме есть предписание лишать других жизни и употреблять в пищу мясо. В буддийской тантре и то и другое имеет скрытый смысл. Под лишением жизни имеется в виду лишение жизни беспокоящих эмоций, что означает лишение жизни энергий-ветров, которые несут беспокоящие эмоции по каналам тонкого тела. Крупный рогатый скот символизирует беспокоящую эмоцию наивности, форму неосознавания (неведения). Употребление в пищу их мяса означает приведение энергий-ветров наивности в центральный канал и растворение их там. Ведическое предписание приносить в жертву быков и наслаждаться их мясом также может быть прочтено, принимая во внимание тот же скрытый смысл со ссылкой на внутреннюю йогу, где работают с тонкими энергиями. Таким образом Манджушри-яшас использовал ведические термины и концепции, чтобы вести брахманов к пути Калачакры, к освобождению и просветлению.

Если преодолеть враждебное неприятие буддизма – и тут уместно добавить враждебное неприятие всех других религий и систем, – тогда некоторые из прежних взглядов могут служить ступенями. Тибетский буддизм использует такой же ступенчатый метод, чтобы вести своих последователей по пути постепенно усложняющихся буддийских систем философских принципов, от вайбхашики до мадхьямаки.

Способ, которым Манджушри-яшас учил брахманов, демонстрирует эту методологию. Хотя многие постулаты брахманской религии могут служить ступеньками к буддизму, не все они имеют равный статус. Как и в случае с буддийской доктринальной системой, некоторые постулаты брахманов могут буквально считаться верными для буддийского пути, например некоторые особенности астрологии. Другие следует отвергнуть как неверные в буквальном смысле, несмотря на то что их более глубокие уровни смысла верны. Более того, Манджушри-яшас разделил последнюю категорию на постулаты, которые имеют более глубокий смысл с точки зрения Вед, и постулаты, не имеющие более глубокого смысла, то есть просто неверные.

Например, учитель школы ньингма Мипхам ('Ju Mi-pham), написавший в XIX веке н.э. комментарии к Калачакре, объясняет, что в прежние времена скрытый глубокий смысл жертвоприношения быков, которому учит Яджур-веда, был ясен ведическим йогинам. Но из-за упадка, знание внутренней йоги, которую символизировало жертвоприношение, было утеряно. Поэтому Манджушри-яшас учил заблуждающихся брахманов, стараясь помочь им понять мудрость, утерянную в их традиции. Те, кто буквально объясняет жертвоприношение быков и действительно лишает их жизни, никак не смогут достичь блаженства освобождения с помощью этих деяний. Они лишь упадут в худшие состояния перерождения.

Манджушри-яшас не имеет здесь в виду то, что ведические йогины прошлого считали практики внутренней йоги буддийской тантры скрытым смыслом жертвоприношения быков, которому учит Яджур-веда. Они понимали практики внутренней йоги индуистской тантры. Ведь в индуистской и буддийской тантрах много общего, например учение о тонких энергетических системах с чакрами, каналами и энергиями-ветрами. Суть здесь в том, что даже брахманы, которые не были достаточно зрелыми для буддийских учений, должны были прекратить жертвоприношение быков. Ведическое предписание в отношении этой практики никогда не предполагалось понимать буквально, даже в контексте ведической традиции.

Заслуживает внимания то, что Манджушри-яшас не предостерегал буддистов от невольного обращения в ислам, в отличие от индуистов. В литературе по Калачакре не упоминается о том, что последователи ислама явно пытаются обратить других в свою религию, принудительно или мирно. Даже когда Манджушри-яшас предсказал, что в 2424 году н.э. правитель Индии неиндийского происхождения будет угрожать вторжением в Шамбалу и двадцать пятый Калки нанесёт поражение его войскам в Индии, он говорил об угрозе военного, а не религиозного переворота. Первый Калки предупреждал только брахманов, приводя в пример их обращение в ислам в то время.

Манджушри-яшас даже объяснил, как ступенчатый метод может вести последователей неиндийской религии к буддизму. Явно бесчувственный к строгому исламскому запрету на отречение от ислама и переход в другую веру, он стремился в первую очередь объединить людей всех вер, не только индуистов и буддистов. В конце концов, в Шамбале также должны были быть мусульмане, и они столкнулись с той же угрозой вторжения и военного переворота, что и все остальные. Безусловно, в то время это было справедливо в отношении восточного Афганистана и Уддияны (северо-западный Пакистан) – территории, откуда, вероятнее всего, пришло знание об исламе.

Когда Его Святейшество Далай-лама XIV рассказывает о буддизме небуддийской аудитории, он всегда подчёркивает, что он не пытается обращать в свою веру. Он не призывает состязаться в дебатах, так что проигравшая сторона должна будет принять принципы победившей. Он объясняет, что лишь пытается дать другим представление о буддизме. Мир между различными сообществами возникает из понимания верований друг друга. Просвещение сильно отличается от попытки обратить в свою веру. Если другие найдут в буддизме что-либо ценное, они свободны применять это без необходимости становиться буддистами. Те, кто очень заинтересован, приглашаются продолжить обучение и даже стать буддистами, но только после продолжительного периода серьёзных размышлений. При этом Его Святейшество настоятельно предостерегает большинство людей от смены религии.

Алекс Берзин, отрывки из работы "Смена религии в Шамбале", 2001 г., внесены правки в 2006-м.