Ламдрэ: заря просветления. Глава 10: природа ума

[nandzed]

Оригинал взят у kata_rasen в Ламдрэ: заря просветления. Глава 10: природа ума

В прошлый раз мы с вами говорили о посвящении Хеваджры. Как вы помните, цель посвящения состоит в том, чтобы привести к созреванию семя природы Будды – потенциал, дремлющий в каждом из нас. Это созревание происходит через благословения, передаваемые реализованным мастером, и является совокупным плодом его сострадания, ученической веры и силы линии передачи. Непосредственно за посвящением Хеваджры следуют учения по Тройной Тантре, которые длятся приблизительно восемь дней.

Первая тантра из трёх – это тантра основы, то есть тот базовый поток ума, который обеспечивает непрерывность нашего психического опыта и связывает дни нашей жизни воедино.


Большую часть времени наше поведение определяется привычками, чувствами и чертами характера, которые у нас сформировались за время жизни, так что к этой истинной основе своего бытия – природе Будды – мы практически никогда не прикасаемся. Однако центральный принцип буддийской философии состоит в том, что любое существо может достичь состояния Будды. Вокруг нас полно будущих Будд; а иногда ещё попадаются бывшие. Будда – это не что-то такое уникальное и неповторимое, а просто полностью просветлённое существо, которое окончательно искоренило в себе неведение и глупость, обрело все возможные достоинства и теперь ведёт жизнь, исполненную мудрости и сострадания. И те учения, которые следуют за посвящением, в основном касаются того, каким образом нам осознать, что такое состояние и является сущностной природой нашего ума. В некоторых традициях эту природу ума называют Махамудрой, в других – Дзогчен. Есть и другие термины, которыми её обозначают: например, окончательная истина, абсолютная истина, ум Дхармакаи. А в системе Ламдрэ это состояние описывается через четыре тезиса.

Тезис первый: всё, что мы воспринимаем, есть отражение нашего ума. И как только мы понимаем, что наши переживания являются не продуктом чего-то внешнего, а психическими проекциями, мы начинаем задаваться вопросом, а нельзя ли как-нибудь повлиять на проецирующего. И если нам это удаётся, мы получаем возможность в дальнейшем самим решать, испытывать нам то или иное переживание или нет. Мы начинаем понимать, каким неумелым было наше проецирование прежде, и как мало власти мы имели над собственными проекциями. Но только через практику медитации можно в полной мере осознать истинность этого; в противном случае это останется для нас просто ещё одной догмой.



Медитация позволяет нам пронаблюдать, каким образом ум конструирует наше восприятие мира. Мы знакомимся с поведением своего ума, изучаем его проекции, изучаем то, каким образом эти проекции влияют на наш ежедневный опыт. Достигнув некоторого успеха в медитации, мы уже можем сами убедиться в истинности первого тезиса. Мы осознаём, что субстратом любого нашего переживания является ум, и что наше «я» не привязано ни к одному из его состояний. Мы бываем сердитыми и бываем весёлыми, бываем щедрыми, а бываем и полными сожаления. Наш ум постоянно перескакивает от одного состояния к другому. В учениях говорится, что существует восемьдесят четыре тысячи состояний, в которых наш ум может пребывать. Поэтому не нужно гнать от себя чувства злости и раздражения – они и так преходящи; но равным образом нет смысла и в том, чтобы поддерживать их или снова к ним возвращаться, когда они уже утихли. Переживая заново старые обиды, мы проецируем на окружающий мир злость и враждебность; а это мешает нам получать удовольствие от простых радостей жизни – вкусной пищи, к примеру, – и всех прочих вещей, которые обычно делают нас немного счастливее.

Если ум выведен из равновесия каким-либо загрязнением, то на каждое наше переживание это загрязнение накладывает свой отпечаток. Но отчего ум становится для нас источником такого количества негатива? Ведь мы только сейчас говорили о том, что по сути ум каждого из нас – это ум Будды; и как это совместить? На самом деле, ум просто находится в процессе непрерывного отражения эмоций и загрязнений; но если мы копнём глубже, то обнаружим, что эти загрязнения и эмоции сами по себе указывают на природу Будды, представляя собой различные её аспекты в неочищенном состоянии, как бы её обратную сторону. Предположим, мы страшно злы и хотим что-нибудь с этим сделать. Соответственно, вся наша внутренняя работа сосредотачивается на теме злости. Но мы не должны отвергать свою злость! Наоборот, мы должны помочь ей! Ведь изначально нами двигала любовь, а злостью она стала тогда, когда не сумела осуществиться. В действительности, у каждого из нас в глубине души кроется желание выражать любовь. Так что если говорить о цели, то с ней-то как раз всё было в порядке. Нам просто не удалось правильно реализовать своё намерение! Мы ошиблись со средствами.

Природа Будды лежит в основе потока ума каждого из нас. Поэтому очень вредно осуждать намерения других людей – мотивация чиста у всех, просто для реализации собственных благих намерений не у всех достаёт способностей. Гнев – это обратная сторона определённого типа мудрости. Бессмысленно отмахиваться от него, бессмысленно отвергать порождённые им проекции как неадекватные. Нам не нужно отказываться от своих чувств и пытаться воспринять извне какие-то другие, более правильные. Очень важно помнить, что как путь неотделим от плода, так и сансара неотделима от нирваны. А гнев точно таким же образом неотделим от мудрости, которая ему соответствует. И надо понимать, что он не возникает на пустом месте, а постепенно образуется в силу определённых причин (причём его изначальная причина и повод к его возникновению – это, как правило, две совершенно разные вещи). Если мы возьмём для примера головку сыра, то ведь и она тоже не всегда была такой, как мы её видим. Сначала вырастает трава. Потом какая-нибудь корова её съедает, и трава идёт на строительство клеток её тела. Дальше корову доят, забирая у неё некоторое количество молока. И только уже из молока получается сыр. Вообще, на вещи нужно смотреть холистично, а не ограничиваться последним нацепленным на них ярлыком. И если мы вернёмся к гневу, то он, по сути, есть не что иное, как наше нереализованное сострадание.

Важно не переусердствовать с размышлениями над тем, что любое переживание есть отражение ума. В противном случае можно вогнать себя в глубокую депрессию и провести остаток жизни, обвиняя себя во всём, что вокруг происходит плохого. Положим, наше прошлое и наши чувства кажутся нам весьма далёкими от совершенства; но вспомним о мудрости, которая скрывается за омрачениями! А если мы научимся быть более терпимыми к своему гневу, то и наше восприятие изменится. Обычно, когда какие-то обстоятельства или люди злят нас, мы просто начинаем их избегать. Это приносит нам некоторое облегчение, и мы даже можем счесть, что таким образом решили свою проблему. При этом мы ошибочно полагаем, что причина гнева находится где-то вовне, тогда как на самом деле она заключается в том, что у нас просто не хватает терпения.

Когда-то наша природа Будды была белоснежно чистой. Потом мы окрасили её в разные цвета, и белый за ними совершенно скрылся. Но если мы снимем краску, то он проявится снова! Что же до гнева, то если бы он у нас не возникал, мы бы нашли какой-нибудь другой способ выводить себя из состояния душевного равновесия. Тут даже сомнений никаких нет. Мы ведь настоящие мастера в том, что касается изобретения проблем. С другой стороны, и жизнь ведь не мирная лодочная прогулка. В ней полно трудностей и испытаний. В Тибете шутят, что пока человек идёт полем, то он беспечен и распевает всякие песни, и только оказавшись в горном ущелье, где на него могут напасть разбойники, он оставляет песни и начинает молиться Падмасамбхаве. Как правило, мы обращаемся к высшим силам за вразумлением и поддержкой только тогда, когда дела действительно плохи. Но если наш ум переполнен тяжёлыми чувствами и не желает отражать ничего радостного, то в этой ситуации о помощи надо взывать не к ним, а к самим себе – то есть к нашей природе Будды. Дым помогает нам найти огонь, поскольку является его следствием. А если мы будем избегать дыма, то никогда не найдём огонь и не сможем его потушить. То же самое со следствиями негативных эмоций. Они помогают нам обнаруживать эти чувства и преодолевать их.



Стоит нам разобраться в природе своего гнева и понять, почему мы культивировали его, как наше восприятие меняется. Осознав смешанность и ошибочность своих чувств, мы можем простить их и приступить к их распутыванию. Причём осознание природы гнева позволяет разрешать отнюдь не только собственный гнев; так же легко мы можем делать это и в отношении гнева других, на нас направленного. Ведь мы же не собирались свой гнев преодолеть, а гнев окружающих им и оставить – пусть, мол, сами с ним разбираются? Когда кто-то злится на нас, то его гнев есть не что иное, как наше собственное отражение. Но нас уже не пугает осознание того, что всё воспринимаемое нами есть отражение нашего ума. Мы выстраиваем на основе него новый подход к жизни, позволяющий ощущать ответственность и наполняющий нас силой.

Второй тезис гласит, что и сами психические механизмы, которые стоят за отражениями, возникающими в уме, по природе своей иллюзорны. (Правда мы сможем по-настоящему постичь это утверждение не раньше, чем полностью осознаем истинность первого.) Существует восемь наборов аналогий, с помощью которых в учениях объясняется природа ума. По поводу иллюзорности отражаемого умом там, в частности, приводится аналогия с магическим представлением. Вообразите себе выступление какого-нибудь факира. С ним несколько вещей – необходимый реквизит, – он играет на каком-то музыкальном инструменте, произносит мантры. И вот одни предметы начинают превращаться в другие, наш ум смущается, мы чувствуем, что происходящее реально, и реагируем на него соответственно. Какое-то время мы полностью захвачены зрелищем. Но это наше восприятие; а у факира оно в этот момент совершенно иное. Однако осознав истинность второго положения, мы можем переместиться с позиции зрителя в позицию мага; и тогда мы сами начинаем творить чудеса – превращать, например, ненависть в прощение. Ну, а дальше всё в наших руках! В действительности, ничего особенно сложного в трансформации нет, так что постепенно у нас всё получится.

Работу восприятия такого уровня непросто объяснить и непросто понять. Всё-таки у всех нас есть определённые кармические загрязнения и омрачения. Поэтому в тибетской традиции каждому ученику рекомендуют выполнить курс предварительных практик – так называемое нёндро. Обычно нёндро стараются закончить побыстрее, чтобы в дальнейшей практике уже не испытывать проблем из-за накопленных загрязнений и наиболее грубой неблагой кармы. После того, как человек очистится при помощи предварительных практик, тот уровень медитации, о котором я говорил, у него углубляется и достигается им более легко. А пока нёндро не завершено, в понимании этих учений невозможно подняться выше простого теоретизирования. То есть когда доходит до дела, мы обнаруживаем, что весь наш гнев где был, там и остался, и на иллюзию он при этом не похож, а выглядит вполне реально. Сколь бы мы ни были подкованы в теории, но на практике у нас в это время ещё не получается обезоруживать гнев; и когда он зарождается, то мы лишь с готовностью помогаем ему вырасти.

Современная жизнь полна иллюзий. Вокруг нас их столько, сколько в жизни не натворить никаким колдунам. Вот, скажем, телевидение. Во-первых, нереально само изображение: люди, которых мы видим на экране, на самом деле находятся совершенно в другом месте. Во-вторых, они актёры – то есть в действительности совсем не те, за кого себя выдают. И однако же картинка, которую мы видим на экране, затягивает нас и приводит нас в возбуждение. Мы можем стать фанатами каких-нибудь групп или клубов, не имеющих никакого к нам отношения, просто потому, что видим их по телевизору! Рассказывают, что как-то в Дхарамсале двое мальчиков смотрели по телевизору соревнования по крикету. Мальчики вообще очень дружили между собой, но один из них был индиец, а второй из тибетской семьи. Так вот, индиец стал болеть за Индию, а тибетец – просто шутки ради – за Пакистан. Из-за этого они подрались, и тибетский мальчик забил индийского насмерть. И что вы думаете? Этот случай через некоторое время разросся в межнациональный конфликт! Согласитесь, что это очень хороший пример тому, как иллюзии правят человеческими жизнями? Но если мы знаем об иллюзорности того, что нас окружает, то в трудной ситуации это знание может нам помочь. Представьте, например, что вы в самом разгаре спора с каким-то другим человеком. Если вы в это время остановитесь на секунду и вспомните, что всё иллюзорно, то контролировать ситуацию вам сразу станет гораздо проще. А ваш собеседник может продолжать спорить дальше. В итоге он, понятное дело, совершенно вымотается, но вы, по крайней мере, уже не будете иметь к этому никакого отношения.

Хотя бы мы пока и не могли осознать, что отражаемое нашим умом есть просто заплутавшая природа Будды, хотя бы наш гнев ещё оставался с нами, но уже одно знание о том, что гнев не есть нечто постоянное, очень помогает нам его утихомиривать. И каждое мгновение нашей жизни становится свежим, новым и чистым. Вообще, у нас есть только два варианта: либо наш ум с каждым днём продвигается чуть ближе к просветлению, либо он зацикливается на каких-то объектах и потом уже не может выйти из этого порочного круга, а вынужден снова и снова к ним возвращаться. До тех пор, пока мы не постигнем природу своего ума, мы будем продолжать перекладывать ответственность за свои проблемы на других людей и на какие-нибудь внешние события. И вот уже совсем другие цифры на календаре, а мы всё проживаем по кругу один и тот же год и не движемся с места. Вера в бога-творца может быть очень вредной, поскольку из идеи существования творца следует, что окружающая нас реальность создана независимым от нас образом, то есть никакой ответственности мы за неё не несём. Вот поэтому Будда так настаивал на несотворённости мира. Вернее не так, мир всё-таки сотворён – но сотворён нами самими. Нами – но при этом не произвольно, а согласно взаимозависимому возникновению.



Третье утверждение как раз и состоит в том, что воспринимаемые нами иллюзии возникают взаимозависимо. Даже осознавая иллюзорность окружающего, мы всё-таки получаем от некоторых его объектов удовольствие. И нам может не захотеться их растворять. Может захотеться потянуть это удовольствие ещё немного. Но мы должны уметь растворять в пустоте и то, что нам нравится, – прежде, чем это исчезнет из нашей жизни само. То же самое со смертью: начать задумываться о ней нужно до того, как она наступит. Трудно умереть достойно тому, кто никогда не думал о своей смертности. Но давайте вернёмся к нашему примеру с магическим представлением и зададимся вопросом: а каким образом происходит устранение иллюзии? Тут надо вспомнить, что обычно маги стремятся к тому, чтобы наше внимание было приковано к какой-то одной точке и не имело возможности свободно блуждать по помещению. В этом и кроется ответ! Пусть даже представление в самом разгаре, попробуйте всё же уйти из-под власти его очарования, попробуйте вспомнить, что вы пришли сюда как наблюдатель и способны управлять своими чувствами. Когда вы знаете, что видите происходящее так, как больше не видит никто, то можете по-настоящему ощутить себя индивидуальностью. Но если вы хотите смотреть на вещи так же, как остальные, то быть белой вороной вас, конечно, никто не неволит. Вообще, если человек дерзает достичь какой-то реализации, то окружающим он обычно кажется довольно странным. Мудрость безумна. Истинная мудрость, если смотреть на неё с обывательской точки зрения, вообще не является мудростью. А вот ещё один вопрос к нашему примеру: увидели бы мы представление, если бы не пришли на него посмотреть, или если бы маг не стал его показывать, или если бы у него не было реквизита? Очевидно, что нет. То есть весь опыт, который мы получаем, возникает взаимозависимо. А это значит, что в своих конфликтах люди никогда не бывают ни полностью правыми, ни полностью виноватыми. Зная это, мы можем избежать самобичевания и неуверенности в самих себе.

Четвёртое утверждение таково: это – за пределами слов. Вообще-то мы великие комментаторы, и обычно наши комментарии заходят гораздо дальше, чем те реальные события, которые послужили для них поводом. У нас куча энергии уходит на болтовню. (Некоторые вообще только тем и заняты, что выискивают и перемывают чужие недостатки.) Вдобавок при этом создаётся очень много кармы, а она, в свою очередь, способствует дальнейшему накоплению омрачений. Порочный круг! Но четвёртый фактор налагает печать на наши уста. Мы начинаем ценить тишину и сдерживать свою речь. А обуздав её, мы обретаем большую силу. По этому поводу у нас в Тибете есть поговорка: «Когда ты один, следи за умом, когда с другими – за языком». Прежде чем что-то сказать, стоит спросить себя, а принесут ли эти слова другим пользу, или же мы под видом беседы просто прокручиваем собственные иллюзии, как заигранную пластинку. Невыразимость подобна пустоте небесного пространства. В ней нет ни внутреннего, ни внешнего, ни хорошего, ни плохого. В нашем сознании больше не возникают такие полярности, мы просто не даём им там проявиться. Это позволяет оттормозить процесс накопления дурной кармы и сберегает огромное количество сил и времени. У нас очищаются ум и речь, начинает быстрее расти мудрость. И как следствие, мы становимся ближе к осознанию природы ума и осуществлению милосердных деяний.

Важно не забывать эти четыре положения, поскольку в них содержатся ключи к решению всех жизненных проблем. С их помощью мы сможем развить в себе разнообразные достоинства, обрести высокие медитативные достижения, осуществить десять бхуми и пять путей (их реализация приходит с течением времени – плавно и естественно). Мы уже не будем испытывать сомнений, визуализируя себя божеством в процессе выполнения садханы. Мы сможем по-настоящему включиться в осуществление деяний Будды. Структура садханы выстроена таким образом, чтобы охватывать все этапы развития: зачатие, рождение, детство и зрелость. Онтогенез представляется в ней как череда просветлённых деяний. И все сансарические феномены, начиная от зачатия и заканчивая настоящим моментом нашей жизни, в ходе выполнения садханы подвергаются трансформации, теряя ту власть, которую они до того имели над нашим умом. Вы понимаете, насколько мощное воздействие может оказывать такая практика, насколько глубоко она способна изменять восприятие, если выполнять её ежедневно? Даже состояние Будды может быть достигнуто через этот метод.



Практика медитации на садхане даётся только людям, имеющим посвящение. И если человек каждый день делает эту практику, то о нём говорят как о следующем пути. Говорится, что четыре тезиса воззрения – те утверждения, которые мы только что обсуждали, – постигаются через выполнение садханы. Итак, мы имеем путь, заключающийся в порождении себя божеством, и имеем воззрение. Может статься, что на постижение первого утверждения у вас уйдут годы. Ничего страшного! Искусно используя те тридцать два примера (по восемь на каждое утверждение), которые при объяснении воззрения приводятся, можно быстро справиться со всеми четырьмя. Но эти примеры должны использоваться последовательно, один за другим. Если же человек, допустим, применяет только двенадцатый пример, который ему симпатичен, а все остальные при этом игнорирует, то таким образом он допускает ошибку в практике. Нужно начать с самого первого примера и далее двигаться по ним в строгом порядке, не позволяя себе переходить к следующему примеру, пока предыдущий не будет досконально разобран. И в итоге при помощи этого метода мы сможем реализовать воззрение. Тогда для нас уже не будет существовать различий между сансарой и нирваной, собой и другими, добром и злом; всё разделённое надвое сольётся воедино.

Говорится, что если человек обладает большими способностями и сильной верой, то через эту практику он за одну жизнь может достичь просветления. Но если способности у человека средние, и их не хватает на то, чтобы обрести состояние Будды при жизни, всё-таки не следует бросать практику спустя несколько лет усилий, не увенчивающихся успехом, но нужно продолжать делать её до самой смерти. А чтобы ученики не разочаровывались в практике из-за отсутствия достижений, им даётся метод иллюзорного тела. Это довольно длинная практика, но выполнять её нужно обязательно каждый день. Смысл её в том, чтобы воспринимать все феномены как иллюзию, майю. Причём нам вовсе не обязательно дожидаться каких-нибудь неприятностей, чтобы начать применять учение об иллюзии. Его нужно использовать постоянно, и особенно это важно делать тогда, когда мы сами не чувствуем в этом особой потребности. Таким образом обретается уравновешенность ума. А когда человек достигает в этой практике успеха, ему дают учения по йоге сновидений. Если дневные события мы уже устойчиво рассматриваем как иллюзию, то получив практику йоги сновидений, мы обязательно начинаем осознаваться во сне. Сновидческая практика включает в себя собственно осознавание себя спящим, преобразование темы сна, его элементов и действующих лиц, а также создание внутри сна копий себя и других персонажей.

И вот уже все наши действия становятся практикой. Теперь нам не нужно тратить каждую свободную минуту на сидение в медитативной позе – ведь у нас есть одиннадцать йог, которые позволяют нам практиковать всегда, и ночью, и днём. Не получается с дневной практикой? Делаем йогу сновидений! А чтобы даже смерть не могла прервать наш путь, нам даются учения о пхове. Пхова – это перенос сознания практикующего в ясный свет. Эта техника позволяет человеку осознавать свою смерть и удерживать сознание чистым, пока в теле идёт процесс растворения грубых элементов. Наибольшая чистота ума достигается в тот момент, когда сознание уже готово покинуть тело. В это время человек испытывает переживание ясного света, и когда люди, перенесшие клиническую смерть, рассказывают, что видели свет, то они имеют в виду именно этот опыт. На этапе видения ясного света можно достичь просветления, и некоторые обрели его именно так; но если и здесь практикующего постигнет неудача, то он может воспользоваться учениями по бардо – тому промежуточному состоянию сознания, в котором мы пребываем после смерти, пока не вступим в следующее воплощение. В бардо мы свободны от ограничений тела, и там рядом с нами нет близких, которые могли бы нас удержать.