![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
nandzed
"Итак, совершенное Сознание является сущностной природой Верховного Господа. Это совершенство – Его сила, на языке Агам нареченная Кула (семья), Саматхья (сходство), Урми (волна) Хридая (сердце), Сара (суть) Спанда (вибрация), Вибхути (сверкание), Тришика (три излучения), Кали (темная), Каршини (привлекательная) Чанди (ярко сияющая), Вани (звук), Бхога (наслаждение), Дурга? (труднодоступная), Нитья (вечная), и т. д. Эти имена использовались для того, чтобы запечатлеть [реальность божественных сил в умах шиваитских адептов]. С помощью медитации на этих формах эта [божественная сила] ослепительно сияет в сердце" (Тантрасара. 4 глава).
Именно с такой же целью и действием в буддийской тантре во время созерцания божества предлагается сначала обдумывать значение каждого атрибута - до тех пор, пока концептуальное установленное понимание не станет спонтанным пребыванием в переживании значения каждого атрибута божества.
Так, например, делается и в высшей тантре, когда йогин созерцает себя в виде божества, перебирая в уме значения каждой руки и предмета в ней, символа определённой активности божества. Я специально привожу цитаты из шиваитской "Тантрасары", чтобы показать, что это не является специфическим буддийским методом - это традиционная схема созерцания в джняна-йоге.
"В этом случае, не будет ли высшая истина лишь концепцией ума?
Если Абсолют становится умственной концепцией, только лишь объектом концептуального знания, тогда он перестает быть Верховным Абсолютом. Такая ситуация составляла бы философскую проблему как для философа, так и для практикующего монистического шиваизма, поэтому ответ на этот вопрос таков:
Нет, вовсе нет. [Такая концептуальная аргументация] нацелена на уничтожение впечатлений двойственности (или множественности), поскольку определенно трансцендентная Истина пребывает повсюду самоочевидно в Ее всепронизывающем вселенском аспекте. Потому умственные концепции не могут ни устранить Ее, ни опровергнуть Ее существование.
Теперь описывается процесс возникновения правильной аргументации или логического мышления, названного саттарка:
Такое правильное логическое мышление возникает автоматически в том, кого уже пронзила чрезвычайной силы шактипата, и кто уже был посвящен личным божеством. Некоторые другие [адепты] развивают такое знание постепенно с помощью писаний и т.д, как будет обсуждаться в Главе Десятой, разъясняющей шактипату.
Более того, роль наставника состоит в объяснении учений писаний. Писание нацелено на постоянное пробуждение правильных понятий, которые затем регулярно и последовательно вызывают связные и несомненно проливающие свет представления (относительно Истины). Такая непрерывная цепочка правильных понятий называется саттарка. Она также зовется бхавана (творческое созерцание) (в Агамах), потому что с ее помощью можно сделать действительно существующим то, что существовало прежде, но не было очевидно ясно и потому воспринималось несуществующим". (Тантрасара. 4 глава)
И в буддийской тантре этот процесс можно назвать бхавана-крамой, ступенями созерцания - в аспекте освоения, включая интеллектуальное, а с другой стороны - шакта-упаей - непосредственным действием энергии божества в потоке сознания практика. В тантре, как нигде, проявлен (зачастую мгновенно) принцип "куда мысль, туда и энергия". Поэтому, когда йогин обращает полноту преданного чистого внимания на тот или иной аспект божества, он (если ум уже приуготовлен практикой ранее) мгновенно получает благословение божества, оно непосредственно. В этом опыте нельзя обмануться. Именно поэтому возможно, не выполняя ритуалов внешне, провоить их в уме и иметь, тем не менее, их силу возействия, причем эта йога считается высшей, нежели внешние действия. Например, йогин приучает свой ум к внутренним подношениям 4-х мандал своему гуру, праны йогина постепенно развиваются в соответствии с ходом такого созерцания, очищаясь и укрепляясь. Тогда говорят о созревании потока ума. Йогин доходит до того, что может совершать подношения одним движением ума. Или вовне он может совершить обширнейшие результативные подношения одним движением пальца. Итак, начинается с тренировки движения ума в благом направлении, а заканчивается спонтанным проявлением этого блага в уме. А поскольку всё внешнее есть символ внутреннего, при изменении ума йогина меняется окружаая его ситуация. далее йогин проводит работу по объединению своих пран с внешними пранами мира и проявляет реализацию.
Вот что о внутренних ритуалах говорит шиваитская "Тантрасара": "
"Ягья в Кашмирском Шиваизме - это не ритуальное поклонение, включающее священный огонь. Это поклонение Абсолюту, совершаемое только лишь в уме. Адепт, практикующий это подношение в уме, всегда думает, что все во вселенной существует в бесконечном, чистом Сознании. Таким образом, он чувствует, что каждое существо и объект наслаждается своим существованием внутри света универсального Сознания (Бога или Верховного Господа – Парамешвары).
Внешнее использование подношений, таких как цветы, благовония, и т.д., рекомендуется [в совершении ягьи]. Они также охотно применяются для подношений [в уме] Верховному Господу. Поскольку они естественно приятны сердцу, они легко раскрывают человека Сознанию (самвит).
Все существа фундаментально состоят из сверкающего сияния Верховного Господа. Для того чтобы полностью впитать это знание, нужно в уме предложить все сущности в пылающий огонь Верховного Господа, который есть Сознание. Нужно представлять божественный вкус, поглощающий все существующие вещи, тающие [в Сознании], оставляя только сверкающее сияние этого Огня как единственно существующей реальности.
В этом пассаже обсуждается подношение всех живых существ, объектов и энергий, и т. д. в пылающий огонь Высшего Сознания – все это совершается в уме. Эта практика настолько сильна, что совокупность жертвоприношения умственной хомы адепта так эффективно работает в уме, что все это кажется совершенно определенно и полностью настоящим, а не просто умственным. Такая воображаемая хома – одна из самых важных практик шакта-упаи, поскольку она может привести к немедленной реализации Истины; она может развернуть осознанность практикующего в удивительный опыт самореализации, полного слияния с Парамашивой, называемого самавеша".
А вот как описывается процесс созерцания и подношения, например, внутренней мандалы тела йогина в высшей буддийской тантре: "Созерцай: кожу свою как великую золотую землю, кровь как великий океан, ногти и пальцы как железные горы, 4 конечности как 4 континента, 8 сочленений рук и ног как 8 континентов-спутников, внутреннее пространство – как гору Сумеру, голову – как дворец полной победы, правый глаз – как Луну, левый – как Солнце, зубы – как россыпь звезд, сердце – как чинтамани (драгоценность, исполняющую желания), посылающий дождь всех всех желаемых вещей, темные и светлые сосуды – 7 золотых гор и семь морей радости, кишки – 7 атрибутов царя Вселенной, кровеносные сосуды – 8 знаков счастья, 8 аспектов осознавания – 8 богинь желания, мышцы – высшее лекарство, волосы – прекрасные цветы, рощи и травы, два уха – зонт и победный знак. Подноси все это в безмерном количестве, закрывающем небо до горизонта на каждой из планет каждого из миллиардов миров". ("Карнатантра из Галдана", комментарий на текст практики «Лама-чодби-чога»)
Так путём подношения в уме совершается осознавание истинной природы всего на всех уровнях - внешнем, внутреннем, тайном и уровне таковости (декхонаньид - тиб.).
САРВА МАНГАЛАМ!
