![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
nandzed
Вирупа
Оригинал взят у
![[livejournal.com profile]](https://www.dreamwidth.org/img/external/lj-userinfo.gif){kind=small}
kata_rasen в Ламдрэ: заря просветления. Глава 7: чистое видениеЭто последняя тема Трёх Видений. Первые два видения мы с вами уже обсудили, теперь переходим к третьему. Нечистое видение, видение опыта и чистое видение взаимосвязаны. Это три варианта восприятия одного и того же феномена, реализующиеся, соответственно, в трёх различных состояниях ума. Правильнее даже было бы говорить не о трёх видениях, а о тройном видении. Причём чистое видение превосходит как нечистое видение, так и видение опыта. И апогеем чистого видения является полное очищение нечистого видения. Достигнув видения опыта, мы не обязательно становимся лучше – видение опыта может остаться для нас всего лишь интересным переживанием, не более. А обретя чистое видение, мы обретаем просветление.
Чистое видение трудно выразить словами. Это восприятие просветлённых существ. То, как они видят мир. И разумеется, говоря о чистом видении, в действительности мы говорим о состоянии ума воспринимающего – то есть о том настрое, который необходим, чтобы воспринимать просветлённые качества. Многие из ваджраянских техник медитации построены на манипуляции сознанием – в том смысле, что они стимулируют возникновение переживаний такого рода. В некоторых практиках нам нужно представлять, что мы находимся не в холодной Канберре, а в чистой земле – например, в Сукхавати. Мы воображаем, что мы в раю, где нет ни старости, ни болезней, ни смерти. Вокруг не найти ни одного проявления несовершенства, ни одного существа, которое не испытывало бы счастья. Нас покидают все мирские тревоги, и мы можем просто наслаждаться теми чудесами, которые окружают нас. Повсюду присутствуют знаки бодхи – они неосязаемы, но вызывают у нас чувство радости. Зачем мы выстраиваем в воображении всю эту картину? Дело в том, что наше нынешнее место пребывания, как сказано, было создано нами ровно таким же образом. И чтобы его «развоплотить», нужно при помощи воображения вызвать другое, чистое состояние ума.
Избавиться от загрязнённого восприятия довольно сложно – ведь мы так привыкли к нему, что теперь оно кажется нам очень естественным и удобным. И кроме того, наше восприятие мира разделяется биллионами других людей... И мы, как правило, не ставим под сомнение достоверность этого восприятия. Но когда дело касается состояния ума отдельного человека – степени его удовлетворённости жизнью, например, – то тут всё очень индивидуально.
В окружающих людях и окружающем мире очень трудно найти что-то, что являлось бы чистым или нечистым само по себе. По сути, объекты являются всего лишь основами для означения. Мы навешиваем на них ярлыки, которые сами же и выбираем. И нам, в принципе, ничто не мешает обозначить это место как чистую землю. Представим, что мы находимся в чистой земле: деревья тут представляют собой просветлённые качества, птицы чирикают дохи, а сами мы выглядим уже не как обычные люди, а как Будды и бодхисаттвы – например, как Авалокитешвара. Такая фантазия – серьёзное испытание для нашей привязанности к нечистым обозначениям. Ваджраянские техники медитации довольно провокационны – они заставляют нас убирать привычные ярлыки и заменять их другими. ...Немногие понимают, насколько ценны эти техники. Как правило, люди предпочитают действовать с того уровня, на котором находятся. Они привязаны к своей привычной системе обозначений, и даже если их что-то в ней не удовлетворяет, они согласны корректировать лишь какие-то частности, а систему в целом хотят оставить нетронутой.
Чистое видение – это очень важный компонент тантрических практик. Если человек практикует йогу божества, то он ежедневно имеет дело с восприятием такого типа. Медитируя на божестве, мы становимся им. Наши тела и всё, что нас окружает, преображается. Практики показывают нам метод достижения чистого видения. Они учат нас тому, что бытие феноменов не является чем-то устойчивым – то, как они проявляются для нас, полностью определяется нашим же собственным умом. Когда Будда достиг просветления, его переживания совершенно переменились. Они стали разительно отличаться от того, что чувствуют обычные люди.
Просветлённые могут воздействовать и на восприятие других существ, переводя его в состояние чистого видения. Поэтому во времена Будды очень многие обретали просветление, просто находясь рядом с ним.
Говорится, что в то мгновение, когда Будда родился, весь мир озарился светом, во много раз более ярким, чем сияние сотен и тысяч солнц, вместе взятых. Об этом чуде потом многие вспоминали. Сказано также, что больные в тот миг обрели исцеление, а к старым вернулась молодость. И ещё – что было найдено пять сотен кладов. Много есть историй об удивительных явлениях, которые сопровождали рождение Будды.
Неисчерпаемые достоинства, украшающие тело Будды
Слава большинства выдающихся людей переживает их всего лишь на несколько поколений; но учения Будды, достоинства которых неизмеримы, вот уже третью тысячу лет продолжают приносить нам пользу. Даже если в нашу жизнь входит малейшая часть истинной дхармы, то это уже благо для нас, уже приносит нам некоторое облегчение. Отсюда мы можем судить о том, насколько безграничны благие качества рождения и всех последующих деяний Будды. Сейчас мы не имеем счастливой возможности видеть тело живого Будды, но те, у кого такая возможность была, рассказывали о том, что пережили радость, которую и представить себе невозможно, всего лишь увидев Будду своими глазами. Одного этого опыта оказывалось достаточно, чтобы перевернуть всё их представление о жизни. Причём это происходило с самыми разными людьми. Какой-нибудь торговец, который и не помышлял ни о чём духовном, мог мельком увидеть Будду, и вся его жизнь менялась. Таким образом проявлялись неисчерпаемые достоинства, украшающие тело Будды. Тут надо отметить, что Будда не имел специального намерения оказывать на других такое воздействие – это происходило спонтанно. Само его присутствие было неистощимым источником благодати, и она проливалась на каждого без исключений.
Случалось, что кто-нибудь пытался измерить Будду. Один из его последователей, например, возжелал рассмотреть со всех ракурсов возвышение на макушке его головы. Это возвышение – одно из особых свойств тела Будда, его ещё называют «золотой верхушкой». Тот последователь и сам обладал некоторыми чудесными силами, так что он даже мог перемещаться между мирами, но как бы далеко он ни забирался, его восприятие качеств Будды нисколько не изменялось. Случалось также, что Будду видели в нескольких местах одновременно, причём в разных местах он проявлял разные формы. Возможность проявления множества тел – это одно из бесчисленных качеств тела Будды. Сказано, что по достижении первой бхуми можно проявлять до ста тел. Когда же достигается полное просветление, то эта способность возрастает до невероятных пределов. Ради блага живых существ, чья вера созрела, Будда может проявить столько тел, сколько атомов во вселенной. Он может помогать людям, порождая у них в уме чистое видение.
Неправильно думать, что обязательно надо смотреть на изображение Будды, чтобы получать благословение от неисчерпаемых достоинств его тела. Некоторым людям вообще не нужны изображения – для них любая физическая форма есть проявление Будды. Одна из главных тантрических практик состоит, в частности, в том, что мы проявляем место, в котором находимся, как чистую землю. Мы представляем, что у нас тело просветлённого существа, мы читаем мантру, что символизирует речь Будды, мы созерцаем собственный ум как Дхармакаю. И в промежутках между сессиями мы стараемся в каждом звуке слышать мантру, а в каждой форме видеть Будду. Когда мы таким образом привносим в свою жизнь практику Ваджраяны, в нашем сердце просто не остаётся места ни для чего нечистого.
Смотреть на все феномены как на Будду – это очень мощная практика, радикальный метод. Когда мы следуем ему, то даже куча навоза может быть для нас Буддой. А если человек нечист внутренне, то хотя бы он даже владел драгоценной статуей Будды, она навсегда останется для него всего лишь объектом обладания, прекрасной скульптурой среди многих прекрасных скульптур. Он и на миг не сможет увидеть в ней нечто большее. Формы, ярлыки… В действительности, они не имеют особого значения. Настоящий вопрос заключается в том, что из практики нам удаётся привнести в свою повседневную жизнь. Вряд ли мы далеко продвинемся, если будем по часу в день пытаться ощутить сострадание, а остальные двадцать три часа даже не вспоминать о нём. Вообще-то, мы и в это время должны оставаться Буддами. Мы Будды, и вокруг себя мы видим других Будд. Что бы мы ни делали, что бы ни говорили и ни думали, мы должны стараться делать это так, как будто мы уже достигли просветления. Стоит начать жить таким образом, и нас становится крайне сложно задеть или ранить. Чтобы перейти от нечистого кармического видения к видению просветлённого опыта, мы должны коренным образом изменить своё восприятие. Если не с помощью этого метода, то как бы ещё нам удалось это сделать?
Есть одна забавная история о Пятом Далай Ламе. Надо заметить, что он был известен как большой почитатель Падмасамбхавы, но при этом, как и все Далай Ламы, принадлежал к школе Гелуг. А в Гелуг встречаются весьма радикально настроенные философы, которые не испытывают почтения к Падмасамбхаве, поскольку считают его магически сотворённым существом. Они только Цонкапу почитают как Гуру. Так вот, как-то в гости к Пятому Далай Ламе пришёл один его друг. Он постучался в дверь, и Далай Лама спросил: «Кто там?» Друг ответил ему: «Неужели ты этого не знаешь? Все говорят, что ты всеведущий; но если ты даже не знаешь, кто у тебя за дверью, что вообще ты можешь знать?» «Входи, открыто», – сказал Далай Лама. Но друг… Знаете, в Тибете есть поговорка, что Падмасамбхава спит на пороге у верующего. Так вот, друг ответил: «Нет уж! У тебя на пороге Падмасамбхава, а я не собираюсь через него переступать. Лучше я влезу в окно». Ну, это, конечно, была шутка.
Каждая наша мысль оказывает влияние на то, что мы переживаем, и на ту реальность, в которой мы живём. Когда нам предлагают из нечистого видения сделать чистое, это надо серьёзно обдумать. Как можно стать просветлённым? В чём заключается метод? Уж не предполагает ли он многолетнего сидения в пещере? В действительности, существует очень много техник. Говоря коротко, суть заключается в том, что мы заменяем обыденное восприятие просветлённым. Если человеку посчастливилось получить учения Ваджраяны, он практикует йогу божества (то есть визуализирует себя как просветлённое существо в чистой земле), читает мантры и медитирует, то этот человек каждую сессию получает опыт существенно изменённого состояния сознания. И ничего криминального в этом нет! Напротив, это чрезвычайно полезный опыт.
Кое-кому эта идея может показаться пугающей. В Австралийском Национальном Университете недавно читался курс по мистицизму, и меня попросили в рамках этого курса провести семинар. Студентов волновал вопрос, чем люди занимаются после того, как обретают просветление. И я им сказал, что быть просветлённым – это значит быть совершенно сумасшедшим. Просветлённого невозможно понять обычному человеку. Но разве сейчас людям не хочется быть необычными, не хочется храбро вступать на неизведанные территории, не хочется новых переживаний? Так почему бы не перейти к другому типу сознания, – сказал я им. – Никто не сможет предсказать, что с вами произойдёт после этого. Как насчёт того, чтобы побить какой-нибудь мировой рекорд?
На пути трансформации загрязнённого восприятия в чистое мы будем часто чувствовать себя одинокими. Мало кто будет понимать нас. Пока у нас сохраняется нечистое видение, мы живём на одной волне с другими людьми. Меняя восприятие, мы теряем с ними контакт. Чтобы поддерживать чистое видение, нужно постоянно упорно трудиться. Можно провести очень много часов в медитации, но если это не подкрепляется тренировкой тела, речи и ума, то сохранять чистое видение будет весьма непросто. Говорится, что чистое восприятие тела живого Будды было разным у разных людей, в зависимости от уровня их сознания. Человек, достигший уровня «все формы – Будда», видит просветлённые качества в каждой вещи. Нет необходимости в том, чтобы был какой-то специальный материальный объект, имеющий форму Будды. В иконографии Ваджраяны Будды изображаются в тысячах разных форм – а это означает, что просветление не ограничивает себя каким-то одним внешним обликом. Важно не то, как выглядит тело Будды. Важно, какой у него ум.
Сказано, что если человек принимает прибежище в освящённом изображении Будды и медитирует перед ним, то уже одно это может очень сильно изменить его – при условии, конечно, что он памятует о неисчерпаемых достоинствах физического тела Будды, а статуя изготовлена с соблюдением канонических пропорций. Кто-нибудь из вас знает, что Уинстон Черчилль всегда носил с собой небольшое изображение Будды? Это изображение ему подарили во время войны – со словами, что если ему будет тревожно, если успокоение не будет идти к нему, пусть поставит перед собой это изображение и посмотрит на него. Он так и делал. Джавахарлал Неру, великий индийский лидер, провёл много лет в тюрьме. Находясь там, он писал своей дочери, Индире Ганди, о тяжёлом положении индийского народа и о том, как этот народ может быть освобождён. Неру никогда не расставался с небольшой статуэткой Будды, вырезанной из сандалового дерева. При этом буддистом он не был, а был убеждённым индуистом, и Будду, без сомнения, рассматривал как часть индуистского пантеона. Однако, что интересно, он никогда не носил с собой индуистских божеств – с ним было только изображение Будды. Оно помогало ему сосредотачивать ум и служило источником благословений. Неру был человеком, который достиг многого. Говорится, что если человек обладает властью, то ему совершенно необходимо использовать сущностные техники тренировки ума; в противном случае он неизбежно этой властью злоупотребит.
Буддизм – это религия без миссионеров. Их функцию здесь выполняют изображения. Сперва по миру расходятся изображения Будды, а потом людям становится интересно, что эти изображения значат. Как кажется, их духовная ценность распознаётся людьми инстинктивно, причём независимо от того, откуда они родом. Сказано, что когда изображение Будды начинает оказывать влияние на человека, то он испытывает нечто вроде локального чистого видения. Но человек развивается, и наступает момент, когда он вырастает из изображений, и они становятся ему не нужны.
Неисчерпаемые достоинства, украшающие речь Будды
Следующая тема – неисчерпаемые достоинства речи Будды.
Что бы мы ни слышали, мы должны стараться слышать это как Дхарму. Когда практика настолько проникает в нашу жизнь, что нам это наконец удаётся, то мы уже недалеко от чистого видения. И тогда нас уже не трогает никакая ругань. Вообще, больнее всего человеку обычно бывает не тогда, когда его ругают, а тогда, когда ему дают учение. Это гораздо страшнее. Разумеется, то, что мы слышим, сильно зависит от того, как мы слушаем. Некоторые звуки мы не слышим совсем. Иногда это связано с избирательностью слуха, иногда – с избирательностью внимания.
Действия нашей речи могут быть очень разрушительными. Именно поэтому в Ваджраяне столько внимания уделяется начитыванию мантр – это мощное средство для очищения речи. Сейчас очень много говорят об опасности ядерного оружия; но большинство из нас никогда не сталкивается с этой опасностью непосредственно, а вот страдания от неправильной речи мы испытываем ежедневно. Чтобы достичь очищения в этой сфере, необходимо думать о неисчерпаемых достоинствах речи Будды. Может быть, сразу у нас и не получится слышать Дхарму в каждом из звуков, но слушать и читать мы должны в первую очередь Дхарму. Нет такой части учений, которая была бы к нашей жизни совершенно не приложима. Сказано, что когда объясняется чистое учение, то каждый человек слышит то, что соответствует именно его особенностям и нуждам, – как если бы Будда читал наши мысли и обращался к каждому лично. Это одно из проявлений чистого видения. Оно ошеломляет, поражает в самое сердце. И ведь эта речь – не продукт работы спичрайтеров, не разработка психологов. Она льётся из просветлённого существа спонтанно, естественным образом. Просветлённый знает о склонностях и ведущих потребностях каждого из своих слушателей. Он говорит нам то, что мы меньше всего хотели бы услышать; но когда он делает это, то желает нам только добра.
Достигнув просветления, Будда был очень взволнован и жаждал делиться своими открытиями с людьми; но они не приходили к нему, поскольку было известно, что он вот уже шесть лет как ни с кем не общается. И никто, в свою очередь, не стремился встретиться с ним. Даже пятеро аскетов не были исключением. Намерение Будды было очень сильным, но через некоторое время он осознал, что хотя он и обрёл нектар, избавляющий от всех страданий, – истинное учение, которое может помочь каждому, –однако принять это учение ещё никто не готов. Тогда Будда покинул то место, где находился, и отправился в пригород. И здесь начинается то, что мы теперь называем «семью неделями, когда Будда пребывал в созерцании».
В сегодняшней Бодхгае места, которые Будда посещал в течение этого времени, отмечены указателями. Так что если вы соберётесь в Бодхгаю, то вы их найдёте. Будда не сидел постоянно на одном месте, а переходил из одного в другое. Одну неделю он, например, провёл с нагами. Но он никогда не выходил к людям и не просил их, чтобы они слушали его учение. Он дожидался того, чтобы они пришли к нему сами. Говорится, что Брахма – мирское божество, которое очень почитается как в индуизме, так и в буддизме, – проник в помыслы Будды и почувствовал жалость к живым существам, которые могли так и не услышать учения. И он решил, что будет их представителем. Спустившись с небес, Брахма явил себя Будде и, поднеся ему раковину и золотое колесо с тысячью спицами, от лица всех живых существ попросил его повернуть колесо Дхармы.
Будда согласился. Но кому первому следует дать учение, он не знал. Сначала он подумал о двух своих наставниках по медитации, однако ему открылось, что оба они уже умерли. Тогда он решил, что первыми от него получат учение те пять аскетов, которые от него отвернулись. Прежде они практиковали вместе, но в какой-то момент поведение Сиддхартхи стало, с их точки зрения, непоследовательным; они не могли взять в толк, почему он то соблюдает пост, то не соблюдает его. Решив, что такая переменчивость есть признак ненадёжности, аскеты отвергли Сиддхартху и ушли от него. И вот теперь Будда отправился в Варанаси и нашёл там этих аскетов. Увидев приближающегося к ним Будду, в первый момент аскеты восприняли его крайне нечистым образом. «Это идёт Гаутама. – сказали они друг другу, – сделаем вид, что мы его не замечаем». Иными словами, они собрались преступить обычные для того времени нормы вежливости, в соответствии с которыми им следовало встать, предложить гостю сидение и поднести воду. Но когда Будда подошёл к ним, то они вдруг почувствовали в нём что-то совершенно необычное – что-то такое, с чем они никогда раньше не сталкивались. Присутствие живого Будды настолько сильно на них подействовало, что они стали оказывать ему такие почести, каких не оказывали до этого никому. Конечно, ему сразу же соорудили сидение. Старший из аскетов, Каундинья, обратился к Будде со словами: «О, аюшмат!» – то есть: «О ты, с кем жизнь!» В древней Индии это было формулой почтительного обращения. Однако Будда ответил, что теперь его не следует называть таким образом. «Вы должны называть меня Просветлённым, – сказал он им, – ибо я достиг полного и окончательного просветления». После этого он дал пятерым аскетам учение о четырёх благородных истинах. И пока он говорил, восприятие всех пятерых стремительно трансформировалось, а Каундинья во время этой первой проповеди обрёл плод архатства.
Помните ли вы, при каких обстоятельствах Будда сошёлся с этими людьми? История тут такова: когда принц Сиддхартха покинул дворец, то спустя некоторое время членам его семьи стало известно, где он находится, и они отправили к нему пятьсот человек с пищей, лошадьми и одеждой, чтобы обеспечить ему достойные условия жизни. Принцу, конечно же, ничего из этого было не нужно; но и причинять обиду своим родным он не хотел. Сперва он попытался отослать всех назад; однако посланцы стали умолять его не делать этого, поскольку если бы они вернулись во дворец, не выполнив своей миссии, то были бы подвергнуты жестокому наказанию. Тогда принц сказал им: «Заберите все эти вещи, которые вы принесли, и идите, куда хотите». Лишь пятерым он позволил остаться, так чтобы те могли о нём заботиться. Впоследствии эти люди стали аскетами и практиковали вместе с Сиддхартхой, а позже разочаровались в нём и ушли.
Но стоило этим пятерым, в прошлом так решительно отвергнувшим принца, ощутить на себе силу просветлённого, как с их восприятием произошли стремительные и радикальные перемены. Несколько дней спустя уже все они были архатами – и произошло это благодаря неисчерпаемым достоинствам речи Будды. Говорится, что речь Будды – мирная, поскольку Будда учит тому, как быть мирным, терпимым и сострадательным. Нет существа, которое не нуждалось бы в этих качествах! Поэтому из таких учений каждый может извлечь для себя пользу. Сказано ещё, что когда Будда говорил, то тем, кто сидел близко к нему, его голос никогда не казался слишком громким, а тем, кто сидел далеко, никогда не было плохо слышно. Голос Будды всегда достигал слушателей совершенным образом. И проблемы языкового барьера никогда не возникало, потому что каждый слышал учение на том языке, который был для него родным. А перед началом проповеди Будда всегда произносил строки прибежища, пользуясь языком, понятным для всех видимых и невидимых существ: для дэвов и нагов, якшей и ракшасов, гномов и гоблинов. Когда он говорил, то говорил так ясно и с такой убеждённостью, что любой мог понять его без всякого переводчика. И мир был объят его благословениями.
В то время у королевства Шакьев были весьма напряжённые отношения с соседними государствами. А царь и члены его семьи были вдобавок сильно обижены на Будду, поскольку считали, что он их бросил. Но стоило Будде вернуться во дворец и дать там учение, как от враждебности и следа не осталось. Своим родственникам Будда заповедовал, чтобы они никогда более не разжигали войн. И такой силой обладали его учения, что впоследствии клан Шакьев, оказавшись перед угрозой полного уничтожения, предпочёл смерть нарушению этого завета. Так что род, из которого произошёл Будда, пережил его ненадолго. Все члены семейства Шакьев, за исключением Нанды, пали от рук врагов. Магадха была сожжена дотла. Там, где когда-то находилась её столица, теперь ничего уже не увидишь, кроме пасущихся коров. Но так должно было случится, и Будда много говорил о том, почему всё сложится именно так. Одна из основных причин состояла в том, что если бы кто-то мог заявить, что происходит из рода Будды, властителя мира, то существовала бы вероятность, что он злоупотребит этой связью ради своих мирских интересов. И чтобы этого не произошло, род Шакьев должен был исчезнуть с лица земли.
Будда не пересказывал текстов, не повторял услышанного от других, но говорил, основываясь на собственном опыте. И так как слова Будды исходили из самого его сердца, то каждый человек, который слышал его учения, бывал глубоко тронут ими и получал от них великую пользу. Даже в мирской сфере очень важно, чтобы речь человека обладала силой! Невозможно достичь никакой реальной власти, не умея владеть речью. А помните ли вы, какие в то время существовали языковые и культурные барьеры? Люди жили в маленьких изолированных мирках, говорили на множестве непохожих друг на друга наречий. Умение читать и писать было редкостью. Но с какой основательностью тогда изучался язык первоисточников, как тонко и бережно делались переводы! С таких сложнейших языков, как санскрит, учения переводили на китайский и на тибетский. Что двигало людьми, когда они брались за такой труд? Учения тогда продавались отнюдь не так же бойко, как сейчас беллетристика; да и с рекламой было напряжённо. И тем не менее, книги по Дхарме с энтузиазмом переводили и копировали. Почему? По причине неисчерпаемых достоинств, которыми обладает речь Будды! Истины, которым он учил, –вне времени; и по прошествии веков его слова не только не потеряли актуальности, но стали звучать ещё более остро и злободневно.
Это, на самом деле, был очень краткий и поверхностный рассказ о достоинствах Будды. Между прочим, знаете ли вы, почему у Будды такие длинные мочки ушей? Это знак совершенного слушателя. Три неисчислимых кальпы Будда провёл у ног учителей, смиренно внимая их словам. Не каждый умеет так слушать! Сами-то мы обычно слушаем избирательно – что-то слышим, чего-то не слышим… Длинные мочки ушей очень ценились в древних культурах, так что многие даже специально вытягивали себе уши серьгами. У слонов, кстати, тоже большие уши. Вообще слон животное довольно опасное, но если его научить повиноваться погонщику и слушаться его команд, то его поведение очень меняется, и он становится совсем смирным.
Когда у нас образуется связь с речью Будды, мы начинаем слышать в своём сознании её отголоски. И чем их больше, тем чище становится наш ум. Наше сердце омывается от загрязнений. И это вдохновляет нас на то, чтобы читать ещё больше дхармовых книг, декламировать тексты ещё чаще. По временам наш ум может становиться таким чистым, что каждый звук начинает восприниматься как отзвук Дхармы. Для тибетских монахинь, попавших в китайскую тюрьму, где их постоянно били, а в промежутках приходилось слышать крики агонии друзей, подвергаемых пыткам, эта практика оказалась жизненно необходимой – иначе всё это просто невозможно было выносить. И они медитировали на звуке Дхармы; медитировали на всепроникающей природе страдания и на непостоянстве всего составного. Когда мы подвергаемся тяжёлым испытаниям, то наши мысли, как правило, вертятся вокруг них, и ни о чём ином мы думать уже не можем. Но при этом мы упускаем из виду, что одновременно с нами точно таким же образом могут страдать и другие.
Говоря о звуках Дхармы, мы не имеем в виду, что слышим, как кто-то нам её шепчет. Но если мы, например, слышим крики, и эти крики отдаются внутри самого нашего существа, то это – звук Дхармы. Может быть, сами мы и не плачем, потому что привыкли подавлять свои чувства. Может быть, не плачем, когда на нас смотрят другие, но зато мы множество раз просыпались на сырой подушке. Чистое видение – это не только о том, что мы видим и слышим; это ещё и о том, как те или иные мысли меняют наше восприятие. Если человек снова и снова читает дхармовые тексты, а потом прокручивает учение у себя в голове, то оно с каждым разом становится для него всё яснее и ближе. Может показаться, что обстоятельства и ход нашей жизни не слишком располагают к тому, чтобы постоянно возвращаться мыслями к Дхарме; может показаться, что они ограничивают и стесняют нас. Однако если мы будем последовательно применять то, чему научились, к своей повседневной жизни, то постепенно наша установка изменится.
Неисчерпаемые достоинства, украшающие всеведущую Дхармакаю Будды
И вот мы подходим к последнему, но от этого не менее важному пункту: неисчерпаемым достоинствам всеведущей Дхармакаи Будды. Обыденному языку не под силу передать её величие. Хотя многие верующие слагали о достоинствах Будды хвалебные оды, но даже те из них, кто были поэтами, писали о них нерешительно, поскольку знали – словами это не описать. Всеведущий ум Будды знает и таковость – абсолютную природу всех вещей, – и то особое, что присуще каждой отдельной вещи. Он видит страдания и судьбу каждого человеческого существа так же ясно, как мы видим линии на собственных ладонях. Ему открыто, какой кармой обусловлены обстоятельства жизни каждого из чувствующих существ.
Будда много историй рассказывал о том, как проявляются в жизни людей те или иные кармические влияния. Однажды, например, молодые монахи спросили у Будды, почему у одного из старых членов общины лицо изуродовано большим и сильно пигментированным родимым пятном, расположенным на левой щеке. И Будда рассказал им, что когда-то давно, в одной из своих прошлых жизней, этот монах – а он и тогда был в общине монахов, – однажды забыл захватить подстилку, когда отправлялся к месту собраний для отправления пуджи. Поскольку у него не было при себе личной подстилки, он сел на одну из общих, и этим нарушил одно из требований Винаи, которое гласит, что на пуджу монах должен приходить со своей подстилкой и сидеть на ней. (Насколько я понимаю, сейчас это правило соблюдается не слишком строго, поэтому не исключено, что в будущем среди монахов будет очень много обладателей чёрных щёк.) Согласитесь, что непросто увидеть кармическую связь между родимым пятном и забытой подстилкой? Надо быть просветлённым, чтобы настолько хорошо понимать закон кармы и настолько уверенно, не боясь пробудить скепсис, рассказывать подобные истории обычным живым существам.
Просветлённые деяния Будды
Всё, чему нас научила Дхарма, можно рассматривать как результат просветлённых деяний Будды. Но учение может что-то дать ученику только в том случае, если он достаточно зрел, и вера его сильна. Буддизм – это религия, во многих отношениях очень дезорганизованная. К примеру, здесь нет ни папы, ни патриарха – вообще никакого единого руководителя. Люди спрашивают, есть ли у нас библия. Её у нас тоже нет! Учения Будды не содержатся в какой-то одной толстой книге, а разбросаны по сотням отдельных тетрадочек. Слово Будды находится там практически в неизменном виде – единственное, что за много веков существования буддизма было туда добавлено, это слова: «Так было однажды услышено мною. Бхагаван пребывал там-то, в обществе тех-то и тех-то. И сказал он им следующее…» Вот и весь вклад организованной структуры под названием Буддийский Собор! Да он и собирался-то после ухода Будды всего три раза. А, ещё они приписали в конце каждой сутры: «И тут все присутствующие вознесли хвалу и возрадовались». Всё! Две с половиной тысячи лет прошло – и никаких изменений в языке, в манере изложения, в форме подачи. Никаких попыток сделать учения более компактными или более доступными для понимания. И никого не волнует отсутствие главной книги. Нет, как-то выходила книжка с заголовком «Библия буддиста», но никто её всерьёз в качестве библии не воспринял. Однако всё это, в действительности, не так уж и важно, пока учение продолжает находить к людям дорогу. Форма не имеет большого значения. Значение имеет результат.
На самом деле, и эта неупорядоченность есть проявление активности Будды. Учения естественны. Они ведут себя, как ручей: куда захотелось, туда они и текут. Но учение и должно быть подобным природе. Оно не должно никого ограничивать. Если кому-то хочется принять обеты – пусть принимает. У человека должна быть возможность проявить свои качества. Можно сковывать себя, можно не сковывать – тут каждый волен выбирать то, что ему ближе. И свою ежедневную практику каждый определяет для себя сам – тут нет никаких правил, которые обязывали бы каждого делать то или это. А когда человек принимает буддийскую веру, то традиционно он сам просит о том, чтобы его считали буддистом. Вы ни от кого не услышите слов вроде: «Надо бы тебе обратиться в буддизм». Это же не подписка на рассылку и не вступление в клуб! Человек должен сам ощущать, что ему это надо. И когда у него развивается сильное желание следовать буддизму, то это нужно рассматривать как совокупный результат просветлённых деяний Будды и созревания его собственной кармы. Дальше человек, по большому счёту, может идти, куда ему вздумается. Он может примкнуть к какой-нибудь группе, а может остаться сам по себе – это всё не имеет значения. Потому что теперь он несёт послание внутри себя, и куда бы он ни пошёл, оно приходит туда вместе с ним.
И о собственном приобщении к Дхарме лучше думать как о проявлении просветлённых деяний Будды, а не в том ключе, что вот, нам попались неплохие учения, которые сколько-то лет были для нас актуальны, и мы ими пользовались. Дхарма – это то, что затрагивает нашу душу. Это надо очень хорошо осознавать и очень сильно чувствовать – иначе вы не сможете принять прибежище по-настоящему. К прибежищу нужно прийти самому. Подталкивать вас к этому шагу никто не вправе.
Если человек не слышал о чудесных качествах Будды и трёх драгоценностей, то хотя бы он и переживал иногда видение опыта, достичь чистого видения ему будет очень трудно. Чистое видение дарит нам счастье и умиротворение. Оно показывает нам, что у нас уже всё есть, и больше мы ни в чём не нуждаемся. И мы перестаём себя раздражать, мы начинаем ощущать себя целостными и завершёнными… Так вот, зарождение этого чувства происходит тогда, когда мы начинаем ценить просветлённые качества. И восприятие наше меняется коренным образом, и качество медитации стремительно возрастает.
Просветлённые качества Будды нужно запомнить как следует. Со временем мы осознаем, что исторический Будда не уникален в обладании ими, и что такие же качества можно увидеть в любом, кто достиг пробуждения. А однажды мы обнаружим, что эти же качества развиваются в нас самих. Когда человек находится в состоянии чистого видения, то вокруг него возникает совершенно особая аура. Реализовав её, можно менять восприятие другим существам.
На самом деле, три видения – это совершенно безбрежная тема; но мы на этом месте прервёмся, и далее будем рассматривать практики, предназначенные для развития чистого видения. Что-то мы можем делать для этого и сейчас – можем воодушевлять других, наполняя их верой в Будду и его неисчерпаемые достоинства, – однако реальное развитие чистого видения зависит от выполнения нами определённых практик. В частности, я имею в виду практику визуализации своего места пребывания как чистой земли – визуализации не одного только этого зала, а вообще всего. И хочу вам заметить, что сейчас даже последователи Нью Эйдж кое-что понимают в том, как это делается. Как бы нам скоро не пришлось догонять их!
Чистое видение трудно выразить словами. Это восприятие просветлённых существ. То, как они видят мир. И разумеется, говоря о чистом видении, в действительности мы говорим о состоянии ума воспринимающего – то есть о том настрое, который необходим, чтобы воспринимать просветлённые качества. Многие из ваджраянских техник медитации построены на манипуляции сознанием – в том смысле, что они стимулируют возникновение переживаний такого рода. В некоторых практиках нам нужно представлять, что мы находимся не в холодной Канберре, а в чистой земле – например, в Сукхавати. Мы воображаем, что мы в раю, где нет ни старости, ни болезней, ни смерти. Вокруг не найти ни одного проявления несовершенства, ни одного существа, которое не испытывало бы счастья. Нас покидают все мирские тревоги, и мы можем просто наслаждаться теми чудесами, которые окружают нас. Повсюду присутствуют знаки бодхи – они неосязаемы, но вызывают у нас чувство радости. Зачем мы выстраиваем в воображении всю эту картину? Дело в том, что наше нынешнее место пребывания, как сказано, было создано нами ровно таким же образом. И чтобы его «развоплотить», нужно при помощи воображения вызвать другое, чистое состояние ума.
Избавиться от загрязнённого восприятия довольно сложно – ведь мы так привыкли к нему, что теперь оно кажется нам очень естественным и удобным. И кроме того, наше восприятие мира разделяется биллионами других людей... И мы, как правило, не ставим под сомнение достоверность этого восприятия. Но когда дело касается состояния ума отдельного человека – степени его удовлетворённости жизнью, например, – то тут всё очень индивидуально.
В окружающих людях и окружающем мире очень трудно найти что-то, что являлось бы чистым или нечистым само по себе. По сути, объекты являются всего лишь основами для означения. Мы навешиваем на них ярлыки, которые сами же и выбираем. И нам, в принципе, ничто не мешает обозначить это место как чистую землю. Представим, что мы находимся в чистой земле: деревья тут представляют собой просветлённые качества, птицы чирикают дохи, а сами мы выглядим уже не как обычные люди, а как Будды и бодхисаттвы – например, как Авалокитешвара. Такая фантазия – серьёзное испытание для нашей привязанности к нечистым обозначениям. Ваджраянские техники медитации довольно провокационны – они заставляют нас убирать привычные ярлыки и заменять их другими. ...Немногие понимают, насколько ценны эти техники. Как правило, люди предпочитают действовать с того уровня, на котором находятся. Они привязаны к своей привычной системе обозначений, и даже если их что-то в ней не удовлетворяет, они согласны корректировать лишь какие-то частности, а систему в целом хотят оставить нетронутой.
Чистое видение – это очень важный компонент тантрических практик. Если человек практикует йогу божества, то он ежедневно имеет дело с восприятием такого типа. Медитируя на божестве, мы становимся им. Наши тела и всё, что нас окружает, преображается. Практики показывают нам метод достижения чистого видения. Они учат нас тому, что бытие феноменов не является чем-то устойчивым – то, как они проявляются для нас, полностью определяется нашим же собственным умом. Когда Будда достиг просветления, его переживания совершенно переменились. Они стали разительно отличаться от того, что чувствуют обычные люди.
Просветлённые могут воздействовать и на восприятие других существ, переводя его в состояние чистого видения. Поэтому во времена Будды очень многие обретали просветление, просто находясь рядом с ним.
Говорится, что в то мгновение, когда Будда родился, весь мир озарился светом, во много раз более ярким, чем сияние сотен и тысяч солнц, вместе взятых. Об этом чуде потом многие вспоминали. Сказано также, что больные в тот миг обрели исцеление, а к старым вернулась молодость. И ещё – что было найдено пять сотен кладов. Много есть историй об удивительных явлениях, которые сопровождали рождение Будды.
Неисчерпаемые достоинства, украшающие тело Будды
Слава большинства выдающихся людей переживает их всего лишь на несколько поколений; но учения Будды, достоинства которых неизмеримы, вот уже третью тысячу лет продолжают приносить нам пользу. Даже если в нашу жизнь входит малейшая часть истинной дхармы, то это уже благо для нас, уже приносит нам некоторое облегчение. Отсюда мы можем судить о том, насколько безграничны благие качества рождения и всех последующих деяний Будды. Сейчас мы не имеем счастливой возможности видеть тело живого Будды, но те, у кого такая возможность была, рассказывали о том, что пережили радость, которую и представить себе невозможно, всего лишь увидев Будду своими глазами. Одного этого опыта оказывалось достаточно, чтобы перевернуть всё их представление о жизни. Причём это происходило с самыми разными людьми. Какой-нибудь торговец, который и не помышлял ни о чём духовном, мог мельком увидеть Будду, и вся его жизнь менялась. Таким образом проявлялись неисчерпаемые достоинства, украшающие тело Будды. Тут надо отметить, что Будда не имел специального намерения оказывать на других такое воздействие – это происходило спонтанно. Само его присутствие было неистощимым источником благодати, и она проливалась на каждого без исключений.
Случалось, что кто-нибудь пытался измерить Будду. Один из его последователей, например, возжелал рассмотреть со всех ракурсов возвышение на макушке его головы. Это возвышение – одно из особых свойств тела Будда, его ещё называют «золотой верхушкой». Тот последователь и сам обладал некоторыми чудесными силами, так что он даже мог перемещаться между мирами, но как бы далеко он ни забирался, его восприятие качеств Будды нисколько не изменялось. Случалось также, что Будду видели в нескольких местах одновременно, причём в разных местах он проявлял разные формы. Возможность проявления множества тел – это одно из бесчисленных качеств тела Будды. Сказано, что по достижении первой бхуми можно проявлять до ста тел. Когда же достигается полное просветление, то эта способность возрастает до невероятных пределов. Ради блага живых существ, чья вера созрела, Будда может проявить столько тел, сколько атомов во вселенной. Он может помогать людям, порождая у них в уме чистое видение.
Неправильно думать, что обязательно надо смотреть на изображение Будды, чтобы получать благословение от неисчерпаемых достоинств его тела. Некоторым людям вообще не нужны изображения – для них любая физическая форма есть проявление Будды. Одна из главных тантрических практик состоит, в частности, в том, что мы проявляем место, в котором находимся, как чистую землю. Мы представляем, что у нас тело просветлённого существа, мы читаем мантру, что символизирует речь Будды, мы созерцаем собственный ум как Дхармакаю. И в промежутках между сессиями мы стараемся в каждом звуке слышать мантру, а в каждой форме видеть Будду. Когда мы таким образом привносим в свою жизнь практику Ваджраяны, в нашем сердце просто не остаётся места ни для чего нечистого.
Смотреть на все феномены как на Будду – это очень мощная практика, радикальный метод. Когда мы следуем ему, то даже куча навоза может быть для нас Буддой. А если человек нечист внутренне, то хотя бы он даже владел драгоценной статуей Будды, она навсегда останется для него всего лишь объектом обладания, прекрасной скульптурой среди многих прекрасных скульптур. Он и на миг не сможет увидеть в ней нечто большее. Формы, ярлыки… В действительности, они не имеют особого значения. Настоящий вопрос заключается в том, что из практики нам удаётся привнести в свою повседневную жизнь. Вряд ли мы далеко продвинемся, если будем по часу в день пытаться ощутить сострадание, а остальные двадцать три часа даже не вспоминать о нём. Вообще-то, мы и в это время должны оставаться Буддами. Мы Будды, и вокруг себя мы видим других Будд. Что бы мы ни делали, что бы ни говорили и ни думали, мы должны стараться делать это так, как будто мы уже достигли просветления. Стоит начать жить таким образом, и нас становится крайне сложно задеть или ранить. Чтобы перейти от нечистого кармического видения к видению просветлённого опыта, мы должны коренным образом изменить своё восприятие. Если не с помощью этого метода, то как бы ещё нам удалось это сделать?
Есть одна забавная история о Пятом Далай Ламе. Надо заметить, что он был известен как большой почитатель Падмасамбхавы, но при этом, как и все Далай Ламы, принадлежал к школе Гелуг. А в Гелуг встречаются весьма радикально настроенные философы, которые не испытывают почтения к Падмасамбхаве, поскольку считают его магически сотворённым существом. Они только Цонкапу почитают как Гуру. Так вот, как-то в гости к Пятому Далай Ламе пришёл один его друг. Он постучался в дверь, и Далай Лама спросил: «Кто там?» Друг ответил ему: «Неужели ты этого не знаешь? Все говорят, что ты всеведущий; но если ты даже не знаешь, кто у тебя за дверью, что вообще ты можешь знать?» «Входи, открыто», – сказал Далай Лама. Но друг… Знаете, в Тибете есть поговорка, что Падмасамбхава спит на пороге у верующего. Так вот, друг ответил: «Нет уж! У тебя на пороге Падмасамбхава, а я не собираюсь через него переступать. Лучше я влезу в окно». Ну, это, конечно, была шутка.
Каждая наша мысль оказывает влияние на то, что мы переживаем, и на ту реальность, в которой мы живём. Когда нам предлагают из нечистого видения сделать чистое, это надо серьёзно обдумать. Как можно стать просветлённым? В чём заключается метод? Уж не предполагает ли он многолетнего сидения в пещере? В действительности, существует очень много техник. Говоря коротко, суть заключается в том, что мы заменяем обыденное восприятие просветлённым. Если человеку посчастливилось получить учения Ваджраяны, он практикует йогу божества (то есть визуализирует себя как просветлённое существо в чистой земле), читает мантры и медитирует, то этот человек каждую сессию получает опыт существенно изменённого состояния сознания. И ничего криминального в этом нет! Напротив, это чрезвычайно полезный опыт.
Кое-кому эта идея может показаться пугающей. В Австралийском Национальном Университете недавно читался курс по мистицизму, и меня попросили в рамках этого курса провести семинар. Студентов волновал вопрос, чем люди занимаются после того, как обретают просветление. И я им сказал, что быть просветлённым – это значит быть совершенно сумасшедшим. Просветлённого невозможно понять обычному человеку. Но разве сейчас людям не хочется быть необычными, не хочется храбро вступать на неизведанные территории, не хочется новых переживаний? Так почему бы не перейти к другому типу сознания, – сказал я им. – Никто не сможет предсказать, что с вами произойдёт после этого. Как насчёт того, чтобы побить какой-нибудь мировой рекорд?
На пути трансформации загрязнённого восприятия в чистое мы будем часто чувствовать себя одинокими. Мало кто будет понимать нас. Пока у нас сохраняется нечистое видение, мы живём на одной волне с другими людьми. Меняя восприятие, мы теряем с ними контакт. Чтобы поддерживать чистое видение, нужно постоянно упорно трудиться. Можно провести очень много часов в медитации, но если это не подкрепляется тренировкой тела, речи и ума, то сохранять чистое видение будет весьма непросто. Говорится, что чистое восприятие тела живого Будды было разным у разных людей, в зависимости от уровня их сознания. Человек, достигший уровня «все формы – Будда», видит просветлённые качества в каждой вещи. Нет необходимости в том, чтобы был какой-то специальный материальный объект, имеющий форму Будды. В иконографии Ваджраяны Будды изображаются в тысячах разных форм – а это означает, что просветление не ограничивает себя каким-то одним внешним обликом. Важно не то, как выглядит тело Будды. Важно, какой у него ум.
Сказано, что если человек принимает прибежище в освящённом изображении Будды и медитирует перед ним, то уже одно это может очень сильно изменить его – при условии, конечно, что он памятует о неисчерпаемых достоинствах физического тела Будды, а статуя изготовлена с соблюдением канонических пропорций. Кто-нибудь из вас знает, что Уинстон Черчилль всегда носил с собой небольшое изображение Будды? Это изображение ему подарили во время войны – со словами, что если ему будет тревожно, если успокоение не будет идти к нему, пусть поставит перед собой это изображение и посмотрит на него. Он так и делал. Джавахарлал Неру, великий индийский лидер, провёл много лет в тюрьме. Находясь там, он писал своей дочери, Индире Ганди, о тяжёлом положении индийского народа и о том, как этот народ может быть освобождён. Неру никогда не расставался с небольшой статуэткой Будды, вырезанной из сандалового дерева. При этом буддистом он не был, а был убеждённым индуистом, и Будду, без сомнения, рассматривал как часть индуистского пантеона. Однако, что интересно, он никогда не носил с собой индуистских божеств – с ним было только изображение Будды. Оно помогало ему сосредотачивать ум и служило источником благословений. Неру был человеком, который достиг многого. Говорится, что если человек обладает властью, то ему совершенно необходимо использовать сущностные техники тренировки ума; в противном случае он неизбежно этой властью злоупотребит.
Буддизм – это религия без миссионеров. Их функцию здесь выполняют изображения. Сперва по миру расходятся изображения Будды, а потом людям становится интересно, что эти изображения значат. Как кажется, их духовная ценность распознаётся людьми инстинктивно, причём независимо от того, откуда они родом. Сказано, что когда изображение Будды начинает оказывать влияние на человека, то он испытывает нечто вроде локального чистого видения. Но человек развивается, и наступает момент, когда он вырастает из изображений, и они становятся ему не нужны.
Неисчерпаемые достоинства, украшающие речь Будды
Следующая тема – неисчерпаемые достоинства речи Будды.
Что бы мы ни слышали, мы должны стараться слышать это как Дхарму. Когда практика настолько проникает в нашу жизнь, что нам это наконец удаётся, то мы уже недалеко от чистого видения. И тогда нас уже не трогает никакая ругань. Вообще, больнее всего человеку обычно бывает не тогда, когда его ругают, а тогда, когда ему дают учение. Это гораздо страшнее. Разумеется, то, что мы слышим, сильно зависит от того, как мы слушаем. Некоторые звуки мы не слышим совсем. Иногда это связано с избирательностью слуха, иногда – с избирательностью внимания.
Действия нашей речи могут быть очень разрушительными. Именно поэтому в Ваджраяне столько внимания уделяется начитыванию мантр – это мощное средство для очищения речи. Сейчас очень много говорят об опасности ядерного оружия; но большинство из нас никогда не сталкивается с этой опасностью непосредственно, а вот страдания от неправильной речи мы испытываем ежедневно. Чтобы достичь очищения в этой сфере, необходимо думать о неисчерпаемых достоинствах речи Будды. Может быть, сразу у нас и не получится слышать Дхарму в каждом из звуков, но слушать и читать мы должны в первую очередь Дхарму. Нет такой части учений, которая была бы к нашей жизни совершенно не приложима. Сказано, что когда объясняется чистое учение, то каждый человек слышит то, что соответствует именно его особенностям и нуждам, – как если бы Будда читал наши мысли и обращался к каждому лично. Это одно из проявлений чистого видения. Оно ошеломляет, поражает в самое сердце. И ведь эта речь – не продукт работы спичрайтеров, не разработка психологов. Она льётся из просветлённого существа спонтанно, естественным образом. Просветлённый знает о склонностях и ведущих потребностях каждого из своих слушателей. Он говорит нам то, что мы меньше всего хотели бы услышать; но когда он делает это, то желает нам только добра.
Достигнув просветления, Будда был очень взволнован и жаждал делиться своими открытиями с людьми; но они не приходили к нему, поскольку было известно, что он вот уже шесть лет как ни с кем не общается. И никто, в свою очередь, не стремился встретиться с ним. Даже пятеро аскетов не были исключением. Намерение Будды было очень сильным, но через некоторое время он осознал, что хотя он и обрёл нектар, избавляющий от всех страданий, – истинное учение, которое может помочь каждому, –однако принять это учение ещё никто не готов. Тогда Будда покинул то место, где находился, и отправился в пригород. И здесь начинается то, что мы теперь называем «семью неделями, когда Будда пребывал в созерцании».
В сегодняшней Бодхгае места, которые Будда посещал в течение этого времени, отмечены указателями. Так что если вы соберётесь в Бодхгаю, то вы их найдёте. Будда не сидел постоянно на одном месте, а переходил из одного в другое. Одну неделю он, например, провёл с нагами. Но он никогда не выходил к людям и не просил их, чтобы они слушали его учение. Он дожидался того, чтобы они пришли к нему сами. Говорится, что Брахма – мирское божество, которое очень почитается как в индуизме, так и в буддизме, – проник в помыслы Будды и почувствовал жалость к живым существам, которые могли так и не услышать учения. И он решил, что будет их представителем. Спустившись с небес, Брахма явил себя Будде и, поднеся ему раковину и золотое колесо с тысячью спицами, от лица всех живых существ попросил его повернуть колесо Дхармы.
Будда согласился. Но кому первому следует дать учение, он не знал. Сначала он подумал о двух своих наставниках по медитации, однако ему открылось, что оба они уже умерли. Тогда он решил, что первыми от него получат учение те пять аскетов, которые от него отвернулись. Прежде они практиковали вместе, но в какой-то момент поведение Сиддхартхи стало, с их точки зрения, непоследовательным; они не могли взять в толк, почему он то соблюдает пост, то не соблюдает его. Решив, что такая переменчивость есть признак ненадёжности, аскеты отвергли Сиддхартху и ушли от него. И вот теперь Будда отправился в Варанаси и нашёл там этих аскетов. Увидев приближающегося к ним Будду, в первый момент аскеты восприняли его крайне нечистым образом. «Это идёт Гаутама. – сказали они друг другу, – сделаем вид, что мы его не замечаем». Иными словами, они собрались преступить обычные для того времени нормы вежливости, в соответствии с которыми им следовало встать, предложить гостю сидение и поднести воду. Но когда Будда подошёл к ним, то они вдруг почувствовали в нём что-то совершенно необычное – что-то такое, с чем они никогда раньше не сталкивались. Присутствие живого Будды настолько сильно на них подействовало, что они стали оказывать ему такие почести, каких не оказывали до этого никому. Конечно, ему сразу же соорудили сидение. Старший из аскетов, Каундинья, обратился к Будде со словами: «О, аюшмат!» – то есть: «О ты, с кем жизнь!» В древней Индии это было формулой почтительного обращения. Однако Будда ответил, что теперь его не следует называть таким образом. «Вы должны называть меня Просветлённым, – сказал он им, – ибо я достиг полного и окончательного просветления». После этого он дал пятерым аскетам учение о четырёх благородных истинах. И пока он говорил, восприятие всех пятерых стремительно трансформировалось, а Каундинья во время этой первой проповеди обрёл плод архатства.
Помните ли вы, при каких обстоятельствах Будда сошёлся с этими людьми? История тут такова: когда принц Сиддхартха покинул дворец, то спустя некоторое время членам его семьи стало известно, где он находится, и они отправили к нему пятьсот человек с пищей, лошадьми и одеждой, чтобы обеспечить ему достойные условия жизни. Принцу, конечно же, ничего из этого было не нужно; но и причинять обиду своим родным он не хотел. Сперва он попытался отослать всех назад; однако посланцы стали умолять его не делать этого, поскольку если бы они вернулись во дворец, не выполнив своей миссии, то были бы подвергнуты жестокому наказанию. Тогда принц сказал им: «Заберите все эти вещи, которые вы принесли, и идите, куда хотите». Лишь пятерым он позволил остаться, так чтобы те могли о нём заботиться. Впоследствии эти люди стали аскетами и практиковали вместе с Сиддхартхой, а позже разочаровались в нём и ушли.
Но стоило этим пятерым, в прошлом так решительно отвергнувшим принца, ощутить на себе силу просветлённого, как с их восприятием произошли стремительные и радикальные перемены. Несколько дней спустя уже все они были архатами – и произошло это благодаря неисчерпаемым достоинствам речи Будды. Говорится, что речь Будды – мирная, поскольку Будда учит тому, как быть мирным, терпимым и сострадательным. Нет существа, которое не нуждалось бы в этих качествах! Поэтому из таких учений каждый может извлечь для себя пользу. Сказано ещё, что когда Будда говорил, то тем, кто сидел близко к нему, его голос никогда не казался слишком громким, а тем, кто сидел далеко, никогда не было плохо слышно. Голос Будды всегда достигал слушателей совершенным образом. И проблемы языкового барьера никогда не возникало, потому что каждый слышал учение на том языке, который был для него родным. А перед началом проповеди Будда всегда произносил строки прибежища, пользуясь языком, понятным для всех видимых и невидимых существ: для дэвов и нагов, якшей и ракшасов, гномов и гоблинов. Когда он говорил, то говорил так ясно и с такой убеждённостью, что любой мог понять его без всякого переводчика. И мир был объят его благословениями.
В то время у королевства Шакьев были весьма напряжённые отношения с соседними государствами. А царь и члены его семьи были вдобавок сильно обижены на Будду, поскольку считали, что он их бросил. Но стоило Будде вернуться во дворец и дать там учение, как от враждебности и следа не осталось. Своим родственникам Будда заповедовал, чтобы они никогда более не разжигали войн. И такой силой обладали его учения, что впоследствии клан Шакьев, оказавшись перед угрозой полного уничтожения, предпочёл смерть нарушению этого завета. Так что род, из которого произошёл Будда, пережил его ненадолго. Все члены семейства Шакьев, за исключением Нанды, пали от рук врагов. Магадха была сожжена дотла. Там, где когда-то находилась её столица, теперь ничего уже не увидишь, кроме пасущихся коров. Но так должно было случится, и Будда много говорил о том, почему всё сложится именно так. Одна из основных причин состояла в том, что если бы кто-то мог заявить, что происходит из рода Будды, властителя мира, то существовала бы вероятность, что он злоупотребит этой связью ради своих мирских интересов. И чтобы этого не произошло, род Шакьев должен был исчезнуть с лица земли.
Будда не пересказывал текстов, не повторял услышанного от других, но говорил, основываясь на собственном опыте. И так как слова Будды исходили из самого его сердца, то каждый человек, который слышал его учения, бывал глубоко тронут ими и получал от них великую пользу. Даже в мирской сфере очень важно, чтобы речь человека обладала силой! Невозможно достичь никакой реальной власти, не умея владеть речью. А помните ли вы, какие в то время существовали языковые и культурные барьеры? Люди жили в маленьких изолированных мирках, говорили на множестве непохожих друг на друга наречий. Умение читать и писать было редкостью. Но с какой основательностью тогда изучался язык первоисточников, как тонко и бережно делались переводы! С таких сложнейших языков, как санскрит, учения переводили на китайский и на тибетский. Что двигало людьми, когда они брались за такой труд? Учения тогда продавались отнюдь не так же бойко, как сейчас беллетристика; да и с рекламой было напряжённо. И тем не менее, книги по Дхарме с энтузиазмом переводили и копировали. Почему? По причине неисчерпаемых достоинств, которыми обладает речь Будды! Истины, которым он учил, –вне времени; и по прошествии веков его слова не только не потеряли актуальности, но стали звучать ещё более остро и злободневно.
Это, на самом деле, был очень краткий и поверхностный рассказ о достоинствах Будды. Между прочим, знаете ли вы, почему у Будды такие длинные мочки ушей? Это знак совершенного слушателя. Три неисчислимых кальпы Будда провёл у ног учителей, смиренно внимая их словам. Не каждый умеет так слушать! Сами-то мы обычно слушаем избирательно – что-то слышим, чего-то не слышим… Длинные мочки ушей очень ценились в древних культурах, так что многие даже специально вытягивали себе уши серьгами. У слонов, кстати, тоже большие уши. Вообще слон животное довольно опасное, но если его научить повиноваться погонщику и слушаться его команд, то его поведение очень меняется, и он становится совсем смирным.
Когда у нас образуется связь с речью Будды, мы начинаем слышать в своём сознании её отголоски. И чем их больше, тем чище становится наш ум. Наше сердце омывается от загрязнений. И это вдохновляет нас на то, чтобы читать ещё больше дхармовых книг, декламировать тексты ещё чаще. По временам наш ум может становиться таким чистым, что каждый звук начинает восприниматься как отзвук Дхармы. Для тибетских монахинь, попавших в китайскую тюрьму, где их постоянно били, а в промежутках приходилось слышать крики агонии друзей, подвергаемых пыткам, эта практика оказалась жизненно необходимой – иначе всё это просто невозможно было выносить. И они медитировали на звуке Дхармы; медитировали на всепроникающей природе страдания и на непостоянстве всего составного. Когда мы подвергаемся тяжёлым испытаниям, то наши мысли, как правило, вертятся вокруг них, и ни о чём ином мы думать уже не можем. Но при этом мы упускаем из виду, что одновременно с нами точно таким же образом могут страдать и другие.
Говоря о звуках Дхармы, мы не имеем в виду, что слышим, как кто-то нам её шепчет. Но если мы, например, слышим крики, и эти крики отдаются внутри самого нашего существа, то это – звук Дхармы. Может быть, сами мы и не плачем, потому что привыкли подавлять свои чувства. Может быть, не плачем, когда на нас смотрят другие, но зато мы множество раз просыпались на сырой подушке. Чистое видение – это не только о том, что мы видим и слышим; это ещё и о том, как те или иные мысли меняют наше восприятие. Если человек снова и снова читает дхармовые тексты, а потом прокручивает учение у себя в голове, то оно с каждым разом становится для него всё яснее и ближе. Может показаться, что обстоятельства и ход нашей жизни не слишком располагают к тому, чтобы постоянно возвращаться мыслями к Дхарме; может показаться, что они ограничивают и стесняют нас. Однако если мы будем последовательно применять то, чему научились, к своей повседневной жизни, то постепенно наша установка изменится.
Неисчерпаемые достоинства, украшающие всеведущую Дхармакаю Будды
И вот мы подходим к последнему, но от этого не менее важному пункту: неисчерпаемым достоинствам всеведущей Дхармакаи Будды. Обыденному языку не под силу передать её величие. Хотя многие верующие слагали о достоинствах Будды хвалебные оды, но даже те из них, кто были поэтами, писали о них нерешительно, поскольку знали – словами это не описать. Всеведущий ум Будды знает и таковость – абсолютную природу всех вещей, – и то особое, что присуще каждой отдельной вещи. Он видит страдания и судьбу каждого человеческого существа так же ясно, как мы видим линии на собственных ладонях. Ему открыто, какой кармой обусловлены обстоятельства жизни каждого из чувствующих существ.
Будда много историй рассказывал о том, как проявляются в жизни людей те или иные кармические влияния. Однажды, например, молодые монахи спросили у Будды, почему у одного из старых членов общины лицо изуродовано большим и сильно пигментированным родимым пятном, расположенным на левой щеке. И Будда рассказал им, что когда-то давно, в одной из своих прошлых жизней, этот монах – а он и тогда был в общине монахов, – однажды забыл захватить подстилку, когда отправлялся к месту собраний для отправления пуджи. Поскольку у него не было при себе личной подстилки, он сел на одну из общих, и этим нарушил одно из требований Винаи, которое гласит, что на пуджу монах должен приходить со своей подстилкой и сидеть на ней. (Насколько я понимаю, сейчас это правило соблюдается не слишком строго, поэтому не исключено, что в будущем среди монахов будет очень много обладателей чёрных щёк.) Согласитесь, что непросто увидеть кармическую связь между родимым пятном и забытой подстилкой? Надо быть просветлённым, чтобы настолько хорошо понимать закон кармы и настолько уверенно, не боясь пробудить скепсис, рассказывать подобные истории обычным живым существам.
Просветлённые деяния Будды
Всё, чему нас научила Дхарма, можно рассматривать как результат просветлённых деяний Будды. Но учение может что-то дать ученику только в том случае, если он достаточно зрел, и вера его сильна. Буддизм – это религия, во многих отношениях очень дезорганизованная. К примеру, здесь нет ни папы, ни патриарха – вообще никакого единого руководителя. Люди спрашивают, есть ли у нас библия. Её у нас тоже нет! Учения Будды не содержатся в какой-то одной толстой книге, а разбросаны по сотням отдельных тетрадочек. Слово Будды находится там практически в неизменном виде – единственное, что за много веков существования буддизма было туда добавлено, это слова: «Так было однажды услышено мною. Бхагаван пребывал там-то, в обществе тех-то и тех-то. И сказал он им следующее…» Вот и весь вклад организованной структуры под названием Буддийский Собор! Да он и собирался-то после ухода Будды всего три раза. А, ещё они приписали в конце каждой сутры: «И тут все присутствующие вознесли хвалу и возрадовались». Всё! Две с половиной тысячи лет прошло – и никаких изменений в языке, в манере изложения, в форме подачи. Никаких попыток сделать учения более компактными или более доступными для понимания. И никого не волнует отсутствие главной книги. Нет, как-то выходила книжка с заголовком «Библия буддиста», но никто её всерьёз в качестве библии не воспринял. Однако всё это, в действительности, не так уж и важно, пока учение продолжает находить к людям дорогу. Форма не имеет большого значения. Значение имеет результат.
На самом деле, и эта неупорядоченность есть проявление активности Будды. Учения естественны. Они ведут себя, как ручей: куда захотелось, туда они и текут. Но учение и должно быть подобным природе. Оно не должно никого ограничивать. Если кому-то хочется принять обеты – пусть принимает. У человека должна быть возможность проявить свои качества. Можно сковывать себя, можно не сковывать – тут каждый волен выбирать то, что ему ближе. И свою ежедневную практику каждый определяет для себя сам – тут нет никаких правил, которые обязывали бы каждого делать то или это. А когда человек принимает буддийскую веру, то традиционно он сам просит о том, чтобы его считали буддистом. Вы ни от кого не услышите слов вроде: «Надо бы тебе обратиться в буддизм». Это же не подписка на рассылку и не вступление в клуб! Человек должен сам ощущать, что ему это надо. И когда у него развивается сильное желание следовать буддизму, то это нужно рассматривать как совокупный результат просветлённых деяний Будды и созревания его собственной кармы. Дальше человек, по большому счёту, может идти, куда ему вздумается. Он может примкнуть к какой-нибудь группе, а может остаться сам по себе – это всё не имеет значения. Потому что теперь он несёт послание внутри себя, и куда бы он ни пошёл, оно приходит туда вместе с ним.
И о собственном приобщении к Дхарме лучше думать как о проявлении просветлённых деяний Будды, а не в том ключе, что вот, нам попались неплохие учения, которые сколько-то лет были для нас актуальны, и мы ими пользовались. Дхарма – это то, что затрагивает нашу душу. Это надо очень хорошо осознавать и очень сильно чувствовать – иначе вы не сможете принять прибежище по-настоящему. К прибежищу нужно прийти самому. Подталкивать вас к этому шагу никто не вправе.
Если человек не слышал о чудесных качествах Будды и трёх драгоценностей, то хотя бы он и переживал иногда видение опыта, достичь чистого видения ему будет очень трудно. Чистое видение дарит нам счастье и умиротворение. Оно показывает нам, что у нас уже всё есть, и больше мы ни в чём не нуждаемся. И мы перестаём себя раздражать, мы начинаем ощущать себя целостными и завершёнными… Так вот, зарождение этого чувства происходит тогда, когда мы начинаем ценить просветлённые качества. И восприятие наше меняется коренным образом, и качество медитации стремительно возрастает.
Просветлённые качества Будды нужно запомнить как следует. Со временем мы осознаем, что исторический Будда не уникален в обладании ими, и что такие же качества можно увидеть в любом, кто достиг пробуждения. А однажды мы обнаружим, что эти же качества развиваются в нас самих. Когда человек находится в состоянии чистого видения, то вокруг него возникает совершенно особая аура. Реализовав её, можно менять восприятие другим существам.
На самом деле, три видения – это совершенно безбрежная тема; но мы на этом месте прервёмся, и далее будем рассматривать практики, предназначенные для развития чистого видения. Что-то мы можем делать для этого и сейчас – можем воодушевлять других, наполняя их верой в Будду и его неисчерпаемые достоинства, – однако реальное развитие чистого видения зависит от выполнения нами определённых практик. В частности, я имею в виду практику визуализации своего места пребывания как чистой земли – визуализации не одного только этого зала, а вообще всего. И хочу вам заметить, что сейчас даже последователи Нью Эйдж кое-что понимают в том, как это делается. Как бы нам скоро не пришлось догонять их!
