Многим нравится музыка и они полагают, что она священна. Музыка может также быть священной, но если она нам нравится и мы отвлекаемся, слушая ее, тогда она уже не такая уж священная. Животные тоже знают, как слушать ее подобным образом. В древние времена многие охотники охотились таким образом: отправлялись в лес и играли прекрасную музыку. Животные ее слушали, подходили поближе и их убивали. Музыка не слишком священна, если мы обусловлены привязанностью. Но если мы не отвлекаемся и освобождаемся, т.е. если мы присутствуем полностью и входим в контакт с объектом чувств, то сам этот контакт становится частью ясности. Так что любой контакт самоосвобождается.
В этом случае мы говорим, что все есть Кунтузанпо, или Самантабхадра, т.е. “все в порядке”. Но это не значит, что “все в порядке”, когда мы отвлекаемся. Некоторые делают, что им хочется, поскольку они считают, что все в порядке для практика Дзогчен. Это значит, что они полностью неверно понимают принцип учения Дзогчен. Дзогчен говорит, что нет пределов и нам следует выйти за все пределы, но он не говорит, что нам следует делать все, что нам нравится, когда мы погружены в отвлечение: это не Дзогчен, это саморазрушение.
К примеру, мы едим, спим, живем, мы делаем все эти вещи подчиняясь социальным нормам. Зачем? Поскольку мы люди и нам приходится жить в обществе: мы живем в человеческом измерении, а не вне его. Если это понимание отсутствует, то это означает отсутствие осознания. А если отсутствует осознание - то мы не в Дзогчен. Мы не должны, используя Дзогчен, отвергать что-либо.
Что означает самоосвобождение? Как контакты чувств с объектами освобождаются? Дзогчен работает, когда нас направляет присутствие и когда мы способны интегрировать обстоятельства такими, каковы они есть, не изменяя их. Это означает, что нам приходится принимать обстоятельства и интегрировать их. Вот об этом говорит учение. Глаза видят форму, уши слышат звуки, язык ощущает вкус, тело чувствует прикосновения, ум ощущает движение мысли, так что все это контакты. Такова ситуация, в которой мы живем. Интеграция означает понимание и управление этим с ясностью и присутствием.Так что Дзогчен это не школа или традиция, а Знание. Знание связано с индивидуумом, с состоянием индивидуума. До тех пор, пока мы не знаем, как с этим работать, все, чему бы мы ни научились, будет иметь малую ценность. Перед нашими глазами может возникнуть приятная или неприятная форма: то же относится и к звуку, вкусу, запаху, прикосновению и идеям. Эти приятные и неприятные ощущения связаны с привязанностью и гневом. Когда есть гнев, мы отвергаем. Наша концепция друзей и врагов основана на этом. И все наши ограничения возникают таким образом.
Давайте рассмотрим функционирование всех элементов. К примеру, через контакт с элементом огня мы переживаем жар, с водой мы переживаем влажность и т.д. с другими элементами. Когда есть такой контакт, то мы воспринимаем эти вещи, у нас есть живое переживание. Мы обычно отвлекаемся всеми этими переживаниями, но если мы присутствуем вместо того, чтобы отвлекаться, то можем освободить себя. Так что для самоосвобождения мы должны быть в присутствии, не изменяя ничего.
“Если вы понимаете чувства и, прежде всего, если вы открыли дефект мысли, которым является отвлечение, тогда, чем больше мыслей возникает, тем больше в этом состоянии Нейпа - Пустоты” (мысль сама по себе не дефект, она может быть частью нашей ясности, но, когда у нас нет понимания и мы не пребываем в состоянии Знания, мы тотчас же отвлекаемся и непрерывно производим суждения, создавая карму). Если мы практически понимаем природу мысли, то чем больше появляется мыслей и чем больше мы их замечаем, тем больше проявляется Пустота; чем больше отражений появляется в зеркале, тем больше вероятность понимания природы зеркала. Но для обычного человека, который не понимает дефект мысли, "больше мыслей" означает больше беспокойства и смятения.
Вот о чем говорит учение Ши-жед. И оно добавляет , что тот, у кого больше эмоций - у того больше ясности Мудрости. В тантризме говорится, что, чем больше есть эмоций, тем выше Мудрость. Но для обычного человека это не так. Это верно лишь для тех, у кого есть способность быть в состоянии присутствия или трансформации. Определенно, в этом случае, большая страсть становится большей Мудростью. Чем больше дерево, тем больше пламя. Но если у нас нет способности трансформировать страсти или управлять ими с присутствием,то чем больше страстей, тем больше Сансара, больше боль и страдание. Так что это не одно и то же и не следует это путать.
Так как нам следует найти себя в состоянии созерцания в учении Дзогчен? Какая бы мысль ни возникла в уме, какое бы переживание ни возникло через контакт чувств с объектами ( поскольку в жизни все есть переживание) и если в этот момент мы пребываем в состоянии созерцания, мы не должны ни принимать, ни отвергать, а скорее быть в этом самоосвобождении и управлять всем, не изменяя ничего.
Так что в принципе, в учении Дзогчен нет ничего такого, что отвергать. Нам не нужно находить антидот (противоядие) и нечего принимать. Какая бы дхарма ни создавалась суждениями ума, она самоосвобождается безо всяких изменений. Это называется Дхармакая, измерение Дхармакаи за пределами ума и суждений.
Все, о чем мы пока говорили, относится к людям с высшей способностью. И поскольку внутри высшей способности есть наивысший, средний и низший уровни, то необходимо представлять, учить и переживать практику согласно способностям каждого индивида.
Намкай Норбу Ринпоче (перевод Юрия Невзгоды)