nandzed: (Default)
[personal profile] nandzed



Это учение не служит для того, чтобы судить о способностях людей, но позволяет тем, у кого низшая способность, понять и открыть Знание. Нам нужно понимать, какие средства применимы к состоянию конкретного индивидуума. Причем имеет значение не анализ способностей, а методы обретения знаний. Иметь очень высокий метод, высшее учение без способности его использовать подобно тому, как маленький по размеру человек покупает вещи большого размера. Есть много методов, поскольку есть разные способности. Это справедливо не только для Дзогчен Семде, но также вообще для всех учений. А иначе Будда бы сэкономил много времени, передав универсальное учение на 10 страницах, однако, поскольку это не соответствует условиям индивидуума, то Будда взял на себя тяжкую обязанность работать на основе состояния индивидуума. Таким образом, появилась Сутра, затем Тантра и Дзогчен. И уже в Сутре есть бесчисленное множество методов, не говоря о тантризме. Отчего так? Поскольку состояния индивидуумов различны. Мы полагаем, что у тех, кто следует Дзогчен, уже есть определенная способность. Но люди, у кого есть способность, подразделяются на 3 категории, которые в свою очередь, подразделяются на 3 подкатегории. Цель этого - дать людям шанс: тот, кто не сумеет выполнить одно, сумеет сделать другое.

Так что для тех, у кого низшая способность, также есть различные методы для обретения Знания. Есть три типа людей с низшей способностью. Прежде всего есть те, которые даже не понимают, что такое лхатонг или не верят в него. Как может тот, у кого нет ни малейшей способности к пониманию, воспринять, что такое созерцание? Мысль - это всегда мысль, смятение - это всегда смятение, и оно тревожит, оно создает проблемы. Так что движение всегда часть мысли, но нет понимания, что это нечто ценное. Так что тот, у кого низшие способности, следует такому учению, как Сутра, и полагает, что ценное состояние это лишь пустотность, а мысль нечто всегда относительное и негативное.



В Дзогчен говорится, что мысль также может быть мудростью и ясностью. Но если вы, как только мысль возникает, не может конкретным образом обрести это Знание, вам будет очень трудно понять, каково оно. В этом случае трудно возникнуть состоянию естественной пустоты, т.е. шинэ (концентрация ума). Что это значит, когда не возникает естественное шинэ? Это означает, какого бы мы не достигли шинэ - оно всегда искусственное. К примеру, оно искусственно, когда мы выполняем сильную концентрацию. Или, что бы мы ни выполняли, когда мы находим “пустоту” с усилием. В то время как естественно нам находить это состояние легко, в любой момент, в любых обстоятельствах без усилий концентрации. И в этом различие.

Здесь говорится, что естественное шинэ легко не возникает. Когда оно не возникает, тогда легко потревожить состояние покоя,пустоты, оно не устойчиво, потому что даётся с некоторым напряжением. Также легко могут возникнуть различные препятствия и дефекты. Подчас, если мы не продолжаем насильственно фиксировать внимание, то вместо поддержания состояния шинэ, мы немедленно засыпаем. Или, если мы несколько зажаты, то вместо того, чтобы найти состояние покоя, мы обретаем взволнованность. Если все эти вещи происходят, то шинэ не естественное. И состояние пустотности на самом деле не возникает.

Что нам следует делать в этом случае? Прежде всего, практики нёндро, которые мы объясняли - Прибежище и Бодхичитту, очищение посредством созерцания Ваджрасаттвы, подношение мандалы. И чередовать их с наблюдением. Эти практики также существенны для развития ясности. Так что после некоторого времени понимание даётся легче. И затем, прежде всего, мы должны выполнять Гуру-Йогу, которая является исключительным способом работы с передачей: если передача и преданность отсутствует, то подлинное Знание не возникнет никогда. Так что эти практики незаменимы для того, чтобы себя подготовить.  Затем, чтобы получить более непосредственное переживание, мы выполняем следующую практику.

Находясь где-нибудь в спокойном месте, сидя по возможности в позе лотоса или просто со скрещенными ногами, если так черезчур трудно. Таким образом, тело держим прямо и можем оставаться неподвижными долгое время; но эта позиция может стать препятствием к практике, если она приносит дискомфорт и если от нее больно. Говорится, что в ряде практик нам не следует прерываться: что это означает? К примеру, если в тот момент, когда мы сидим и медитируем, нам нужно отправится в туалет, то мы совершаем перерыв в практике: лучше пойти туда до начала практики. Есть много прерывающих практику моментов, а не только этот: сама поза,  примеру, или потребность накрыть себя чем-то, если холодно. Лучше предусмотреть эти вещи до начала.

Так что нам следует сесть где-то спокойно, не нарушая и не прерывая процесс в дальнейшем. Поза тоже вещь относительная. Если мы не можем оставаться в позе лотоса, но настаиваем на этом, то после нескольких минут возникает боль в ногах и это само по себе становится перерывом в практике: в этом случае, лучше принять другую позу,  но при этом важно всегда держать спину прямой. Как очень хорошо представлено в Янтра-йоге, прямая спина представляет координацию нашей энергии.

Руки расслаблены. В медитации мы часто используем мудру ньям-шаг. В общем, как правило, у статуи Будды правая рука лежит на левой и ладони соприкасаются. Но некоторые тантрические тексты объясняют различные позы рук для мужчин и женщин в согласии с точкой зрения. В буддизме, а особенно в Сутре Махаяны и в тантризме объясняется, что контролируя потоки энергии, которые существуют в определенных пальцах, можно пережить состояние Пустоты. Вот почему есть поза, когда касаются два пальца. Такая как к примеру, безимянный палец и большой. Или в мудре ньям-шаг касаются два больших пальца, это одно и то же. Возможно, при этом могут возникнуть различные типы переживаний.

Затем здесь описывается поза Вайрочаны. Шея чуть согнута, язык чуть касается верхнего неба (символизируя контакт между огнем и водой), взгляд обращен в сторону кончика носа. В общем, это годится для тех людей, кто взволнован. Но для сонливого типа легко заснуть. Так что, кому присуща сонливость, должны смотреть чуть вверх, иногда для боодрости - выше линии воображаемого горизонта. Мы должны понимать наши обстоятельства и действовать согласно этому. Таковы аспекты позы Вайрочаны. Затем мы выполняем 9 дыханий и выводим нечистый воздух.

Наконец, над нами или в центре нашего тела мы визуализируем мастера, подобно тому, как это выполняем в Гуру-йоге, который простейшим образом представляется белой буквой А в нашем сердце. Или если мы больше привязаны к форме, то визуализируем Гуру Падмасамбхаву в тигле в центре нашего тела или вне нас. Пребывая в этом присутствии, мы читаем призывание (это может быть 7-строчное призывание  или мантра Гуру Ринпоче - ОМ Ах ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДхИ ХУМ). После чего мы расслабляем тело, ум и остальное без какой-либо конкретной визуализации и, мгновенно сохраняя это присутствие, расслабляемся.

При подобного рода расслаблении определенно возникнут мысли. Как только они возникают, мы замечаем, наблюдаем их и расслабляемся в самой возникающей мысли. Мы не должны следовать мысли, не должны создавать, судить, достаточно лишь их заметить и расслабиться, продолжая таким образом.

Когда мы наблюдаем, то медленно мысль исчезает. Мы продолжаем в этом расслаблении. Когда мы расслаблены, определенно возникает другая мысль: она может вызвать напряжение, но мы внимательно следим и расслабляемся с естественным присутствием внимания. Когда после наблюдения мысль исчезает, мы не должны это расценивать как нечто позитивное (“Ах, здорово, это Пустота!”). Мы не должны судить таким образом. Потому что это тоже просто очередная мысль. Если даже много мыслей появляется (чем более мы расслаблены, тем у большего числа мыслей есть возможность естесственно проявиться), мы не должны об этом беспокоиться. Когда мы не отвлечены, то замечаем волны мыслей, которые не несут в себе ничего дурного. Практически, здесь текст говорит: “Не надо думать, что обретение Пустоты - это нечто позитивное или что возникновение многих мыслей - нечто негативное. Мы должны расслабиться в этом состоянии”.

Мы не должны надеяться или волноваться о том, возникнет или нет созерцание. Что бы ни возникло или ни представилось уму, мы расслабляемся в этом состоянии с присутствием. В определенный момент, мы настолько расслаблены, что у нас есть впечатление, что мысли больше не появляются, или, хотя мысли и возникают, в них нет последовательности.  Может быть переживание такого рода.  Когда мы чувствуем это состояние, то нам следует усилить присутствие, поскольку иногда, если мы слишком сильно расслабляемся, то можем потерять присутствие. Здесь есть пример риска, которому мы подвергаемся в этом случае. Может мы этого не заметим, похоже это не представляет какую-либо проблему, но подспудно проблема есть: т.е. все кажется спокойным, пустым, но на самом деле, мы приближаемся к отвлечению. Это подобно тому, когда ряска покрывает поверхность  водоема и мы больше не видим воду. Но если мы пойдем по ней, то упадем в водоем. Точно также состояние, только что описанное, кажется состоянием мирным, но в нем есть опасность отвлечения. Нам нужно больше придерживаться присутствия.

В это мгновение может показаться, что нас невозможно потревожить в этом состоянии. Но чем дольше мы продолжаем и если мы всегда таким образом расслабляемся, то развивается такое состояние и в определенный момент становится препятствием  возникновению созерцания. Чтобы не пойти в неправильную сторону, мы должны заметить это состояние во время практики.

За каждой возникающей мыслью следует множество суждений, которыми следует всегда управлять с помощью памятования о присутствии. А иначе нет никакого способа расслабится в этом состоянии. Собственно говоря, если мы расслабляемся, когда возникает мысль, то другая мысль может возникнуть связанная с этим, поскольку мы не блокируем ничего: в этом состоянии, если мы не поддерживаем присутствие, возможно первая мысль менее мощная, а вторая станет более мощной и создаст третью мысль, которая еще более мощная и отвлечет нас. Так что после нескольких секунд возникнет отвлечение.

Иногда, продолжая практиковать с определенным присутствием, возникает множество мыслей, и в определенный момент мы замечаем, что созерцание просто не приходит. Так что, у нас возникает немного раздражения и, возможно, также некоторая зависимость. Иногда это может случиться. Но не нужно пугаться, как я уже сказал, тот факт, что проявляется множество мыслей - это знак расслабленности, релаксации: вот почему мы замечаем движение. Это похоже на грязный водоем, который становится чистым, если его не взбаламутить. Так что вместо отчаяния нам нужно испытывать счастье, что наконец мы заметили хоть немного. Это называется “первый опыт” и подобно водопаду. Водопад обрушивается шумно и быстро, а не медленно. Это переживание, ничего дурного в этом нет. Согласно традиции Кагьюд это называется переживанием “малого Цечиг”. Помните, Цечиг означает полностью концентрироваться на состоянии покоя. Когда мы полностью расслабляемся  в этом состоянии, мы просто видим и признаём его за то, чем оно является.

Иногда в течение определенного времени мы в действительности находимся в состоянии Нейпа и подчас имеется движение мысли, но мы  в состоянии продолжать с определенным присутствием, не отвлекаясь. Затем возможно снова возникает состояние покоя и длится чуть дольше. Затем, наконец, снова возникают мысли. Пример, который дается по поводу чередования этих двух переживаний - птичка Цетуми, которая живет в воде: иногда она ныряет в воду и исчезает, а затем, через несколько минут, она всплывает на  поверхность, возможно, полетает немного и сядет на скалу, а затем снова нырнет и исчезнет. Нейпа подобно исчезновению под водой: кажется, что больше нет ничего. Но после некоторого времени мысли возникают вновь. Это второй способ, уже очень отличный от первого, в котором может возникнуть переживание. В этом случае мы сумели пребывать в состоянии покоя,  но в нем часто проявляется движение.

Если пребывать в этом состоянии покоя, возникае другое переживание: подчас есть движение, но почти всегда есть состояние покоя, в котором мысли не проявляются. Или если проявляются, то у них нет силы, чтобы помешать. Этот текст сравнивает такое переживание со стариком, который обычно предпочитает оставаться в мирном спокойном состоянии и не проявляет много движений. Такова характеристика третьего переживания. Пребывая далее таким образом и обретя определенную близость с этой практикой, в определенный момент может возникнуть переживание, сравнимое с тем, как вода проходит по трубе: вода течет, но мы ее не видим. В состоянии покоя ум работает, есть движения, но мы почти не замечаем этого: определенно, всегда есть движения, поскольку это природа нашей энергии. Но мы почти этого не замечаем. Когда возникает это переживание, то мы должны держаться под контролем определенного присутствия, поскольку иногда мы можем черезчур расслабиться и заснуть. Это четвертый способ, каким возникает переживание.

Если еще ближе ознакомиться с этой практикой, то несмотря на все контакты чувств с объектами и все концепции, все движения ума, которые проявляются в течение дня, нас легко не отвлечешь, то и потребность в еде и питье уменьшается, почти как если бы мы жили на природной субстанции. Любой, у кого есть такое переживание, способен на то, чтобы оставаться без движения в течении недель или месяцев. Вспомните, что Будда Шакьямуни оставался под деревом в течении шести лет. Это переживание подобно горе. Когда у нас есть такое переживание, то в наихудшем случае оно может стать тем, что называется ньенто-гэгпа. Ньенто относится к своего рода Архатам, которых можно найти в Хинаяне, в то время как Гэгпа означает “блок”: то есть все наши функции и эмоции блокированы, как если бы мы упали в беспредельную пустоту, где нам нет даже нужды питаться. В этом случае говорится, что жизнь в нас поддерживается “пищей Самадхи”. Есть такие ньенто, которые остаются в таком состоянии 10, 20 или 30 столетий*: их тела становятся почти неживыми, и только продолжающийся рост их ногтей и волос говорит о том, что они все еще живы. И так они остаются несколько веков, но не намеренно: мы можем сказать, что они практически упали в это состояние, подобное своего рода миру бесформенности. Это опасно и не слишком положительно. Если у нас есть такая способность, то мы должны преодолеть это состояние, превзойти его. Определенно, если мы блокированы, то и страдания тоже блокированы: в этом смысле мы не можем сказать, что это состояние полностью негативно. Однако, оно негативно в терминах реализации. Это подобно тому, как если бы мы заснули в отеле во время путешествия. Так что здесь говорится, что если у нас есть сильная склонность к состоянию покоя, то нам следует заново обрести присутствие.

Если все идет хорошо и мы не попали в это состояние, то мы реализуем Шинжанг, что означает своего рода очищение тела, речи и ума. Когда есть Шинжанг ума, то ум счастлив. У него чувство полного блаженства. И физическое тело подобно этому  - нет страдания, боли. Мы никогда не спим, и если захотим, то можем оставаться в этом состоянии годами. Это своего рода реализация шинэ. Это не высокий уровень реализации. И это пятое переживание. Так что мы объяснили пять переживаний, которые у нас могут быть в течение практики.

Это общее объяснение. Однако, все зависит от состояния и способности каждого индивида: не всегда все следует последовательно именно таким образом.


Если тот, у кого есть высший уровень низших способностей, интенсивно практикует, то он может получить переживания, которые мы только что описали.

В этом случае мы должны принять позу Вайрочаны и поместить объект для концентрации, такой как посох, в метре от нас. Мы концентрируемся на этом объекте, объединяя ум, взгляд и дыхание. (Что означает функционирование всех чувств, а не только дыхания). Устремить взгляд на объект также означает направить все лругие функции чувств на него. Так что мы сильно фокусируемся на посохе. Это служит просто для того, чтобы не дать возникнуть черезчур большому количеству мыслей.

Если мы слишком резко фокусируемся, то нам это может быстро надоесть. А если мы чересчур расслаблены, то не сможем попасть в состояние покоя. В этой практике мы должны концентрироваться в течении недолгого времени, остановиться, затем возобновить: мы повторяем таким образом несколько раз, чередуя концентрацию и паузы. Впоследствии мы выполняем сессии созерцания в течение более длительного времени и менее часто.

Когда мы преуспели в том, чтобы стабилизировать ум через концентрацию, то мы визуализируем белое А на верхушке посоха и обращаем взгляд на него. Мы уже привыкли к тому, чтобы находить  состояние покоя, обращая взгляд на посох: это позволяет успокоиться; теперь вместо того, чтобы смотреть прямо на посох, мы глядим поверх него: в любом случае посох все еще присутствует. Мы представляем белое А и пребываем в этом: на самом деле нет белого А, мы его воображаем, это своего рода Пустота. Это для того, чтобы сбалансировать материальную и нематериальную поддержку. Так что мы вовлекаем себя в практику, как и прежде.

Преуспев в выполении визуализации, мы это меняем, и вместо белого А визуализируем тигле поверх посоха: может быть красное, синее или зеленое тигле (тигле представляет всю сущность элементов). Мы практикуем, понемного чередуя. Упражняемя в этом один, два или три дня, постепенно меняя все эти вспомогательные средства медитации. Однако, текст говорит не упорствовать в этой практике, когда нам станет скучно - так мы не разовьем созерцание.

Мы должны уважать себя и давать себе больше простора. Когда мы достаточно попрактиковали, мы используем вспомогательные средства поменьше, возможно, камешек. Он не так заметен, как посох, и тренируемся, концентрируясь на нем.

А затем мы выполняем визуализацию. Но вовсе нет необходимости ее выполнять на камне или на чем-то еще: собственно говоря, мы визуализируем белое А в центре нашего тела, или белый ОМ, красное А и синий ХУМ, по букве зараз, или пятицвентый тигле в различных чакрах. Эти упражнения очень точно описаны в Янтра-йоге и также способствуют координации энергии. Так что мы можем интегрировать эти методы. Тренируясь подобным образом, в конце концов, мы реализуем спокойное состояние Пустоты.

Подытожим: эти практики служат в точности для того, чтобы помочь нам привыкнуть к пребыванию в состоянии покоя. Если мы не привыкли к чему-либо, что мы должны делать, чтобы привыкнуть? Мы должны повторять это миного раз, может быть мягко, потихоньку. Т.о. после некоторого времени эта практика станет легче, пока она не станет почти автоматической.

И мастер и ученик должны быть терпеливы. Может быть ученик говорит, что у него нет времени, чтобы выполнять это все. Если у кого-то нет времени и ничего не возникает, что может такой поделать? Гораздо лучше что-нибудь делать так, чтобы возникло состояние покоя. Нам нужно иметь терпение. И мастеру тоже необходимо это понимать. Он не может сказать, что эти предварительные практики бесполезны.  И что он может учить напрямую тому, как достичь высшего уровня. Определенно, чтобы такое могло быть возможным, то все бы предпочли это; но есть риск в том, чтобы обмануться. Гораздо лучше выстроить четкую основу. Так что Семде так и работает.

Нам нет нужды себя мучить, практикуя шинэ, принцип не в этом: мы должны управлять собою с определенным присутствием и это очень важно. Если это отсутствует - то отсутствует все. Все методы, которые мы объясняли, должны быть применены с определенным присутствием, не отвлекаясь. Тогда все работает. Здесь текст использует пример ратника с мечом, который достиг высот искусства Ралкхор, т.е. “вращение мечом”: Так он становится неуязвимым, поскольку его мечь отразит любой удар. Подобным образом и у нас должна быть такая способность - не отвлекаться. В учениях Семде говорится, что мы не должны отвлекаться, подобно тому, как выполняют Ралкхор. Почему дается такой пример? Это объяснено здесь. У царя был великолепный лучник, который мог попасть во все, что целился, но также был и превосходный воин Ралкхор, который мог защитить себя своим мечом. Однажды эти двое вызвали друг друга на поединок. Несколько золотых и серебрянных предметов составляли приз. Лучнику нужно было попасть в ратника.Но после трех дней все его стрелы были отражены мечом. Только один день остался в состязании. Жена лучника спросила его, почему же он до сих пор не сумел выиграть. И он ответил, что его противник черезчур умел. Тогда его жена придумала обманную уловку и на четвертый день состязания неожиданно вышла во всей своей красе. И воин Ралкхор отвлекся на мгновение и его поразила стрела. Он сказал, умирая, что следует винить его отвлечение, а не стрелу : “Лишь одно мгновение отвлечения может заставить вас потерять жизнь, подобно тому, как это произошло со мной”. Не знаю, произошло ли это на самом деле, но это пример, который поможет вам понять. Так что у нас должно быть непрерывное присутствие, без отвлечения.

Если мы сумели найти некотрое устойчивое состояние покоя, то должен возникнуть лхатонг - вИдение, мудрость постижения пространства ума. Без лхатонг нет реализации. В Сутрах говорится, что без мудрости, праджни все добродетельные деяния - щедрость, милосердие и т.д., о чем говорится на пути Бодхисаттвы, подобны слепцу, который не знает, куда идти.


Намкай Норбу Ринпоче

продолжение в следующем посте...


January 2013

S M T W T F S
   1 2 3 4 5
6 7 8 9 101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Aug. 16th, 2025 03:37 pm
Powered by Dreamwidth Studios