nandzed: (Default)
[personal profile] nandzed


Три формы Ямы могут показаться не более чем избыточной конструкцией, происходящей из более поздних тантрических толкований, но они необходимы для описания различных аспектов самой смерти.Зая Пандита, цитируя Вималапрабху, говорит, что три Ямы – это:

Прета во дворце,
Владыка смерти в теле,

Загрязнения (kleṣa) в уме.




Внешний Ямараджа, или Каларупа

Таким образом, внешний Дхармараджа живет за южным океаном в городе Галава, и именно он в древние времена был первым умершим.


Внутренний Ямараджа

Внутренний Дхармараджа – это подверженность смерти, путь, по которому впервые проследовал Яма. Иными словами, внутренняя форма – это Яма, являющийся смертностью, свойством, которое он передал живым существам – его потомкам (одно из имён Ямы –
Pitṛpati (тиб. pha gshin bdag), что означает «Владыка Отцов»).



Тайная форма – это загрязнения ума (гнев, алчность и неведение), те препятствия, что приводят к страданиям рождения, старости, болезни и смерти (в противоположность внутренней форме, которая олицетворяет саму смерть и последующие рождение, болезни и старость).

Считается, что каждый Яма имеет своего Ямантаку, и соотношения следующие:

 Внешний Дхармараджа – Ваджрабхайрава

Внутренний Дхармараджа – Кришнаямари

Тайный Дхармараджа – Рактаямари

 

Чтобы разобраться, действительно ли дело обстоит именно так, необходим анализ текстов, связанных с божествами Чёрный Ямари (Kṛṣnayamāri) и Красный Ямари (Raktayamāri; см. рис. 2а). В цикле Ваджрабхайравы акцент делается на подчинении и преображении внешнего Дхармараджи, владыки ада.

Все, что мы должны (или можем) знать о самом Ваджрабхайраве изложено в его тантре – как он выглядит, для чего нужна его йога и т.д. [11]. Однако считается, что тантры на тибетском языке (переведенные в этой работе) являются лишь фрагментами полной тантры, состоящей из ста тысяч строк, которая находится у ḍākinī (mkha' 'gro ma) [12]. Дакини – существа, которые могут свободно перемещаться между мирами вселенной, и они хранят тантру Ваджрабхайравы с того момента, как она возникла в качестве просветленной речи дхармакаи, проявившейся в форме Ваджрабхайравы с целью усмирения (и связывания клятвой) не-буддийского божества Ямы. Тем не менее, как уверяют дакини, этих фрагментов тантры нам вполне достаточно.

Некоторые адепты (siddha) могут получать подобные учения и посвящения от самих дакини. Судя по всему, адепты, как правило, сами активно ищут учения, и это справедливо в случае тантры Ваджрабхайравы.


Лалитаваджра

Тибетский историк Таранатха (г.р. 1575) приводит историю открывателя тантр Ямантаки, ачарьи Лалитаваджры. Лалитаваджра, знаменитый paṇḍita из монастыря Наланды, чьим божеством-охранителем (санскр. istadevatā) был Манджушри, обнаружил упоминание Ямантаки (в качестве Ваджрабхайравы) в тантре, связанной с Манджушри. Возможно, это была Mañjuśriī-mūla-kalpa, одна из самых ранних буддийских тантр (около 500 – 1000 н.э). В этой тантре, при описании бодхисаттвы Манджушри, говорится следующее:

«[Манджушри] имеет прекрасный облик, он окружён кольцом пламени и сидит в позе лотоса, благосклонно глядя на Ямантаку – Повелителя Гнева, напротив главного входа мандалы. С правой стороны под лотосом – Ямантака, Повелитель Гнева, ужасного вида, окружённый языками пламени. Его взгляд направлен на великого бодхисаттву, которому он служит».
 

Картинка 53 из 1253
Ваджрабхайрава

Лалитаваджра выполнял практику Манджушри двадцать лет, прежде чем божество явилось ему, приказав отправиться в страну Уддияну (Uḍḍiyāna) и унести оттуда тантры Ямантаки. Уддияну (тиб. U rgyan) часто соотносят с современным регионом Сват в Пакистане [13]. В этом горном районе тантра была очень распространена до появления ислама, чему есть свидетельства в путевых заметках китайского пилигрима Hsuan-tsang (Beal 1884: 1.120-1). Многие йогины из этой местности приходили в Западный Тибет начиная с 7 века во времена первого прихода буддизма в Тибет (среди этих йогинов был и Падмасамбхава).

Цикл Ваджрабхайравы всегда играл важнейшую роль в религиозной жизни различных «новых» (Gsar ma) школ тибетского буддизма, хотя другие школы предпочитали другие формы Ямантаки. В друкпа кагью и ньингма-па Ямантака фигурирует как Чёрный ядовитоликий (Dug gdong nag po), а также Стремительный (Khro chu), в то время как в карма-кагью его почитают как Черного владыку жизни (Tshe bdag nag po) (Beyer 1978: 42-4). Среди школ, опирающихся на канонические работы, «официально одобренные» Будоном, и при этом практикующих тантры Ваджрабхайравы и двух Ямари, особенно выделяется школа Сакья (труды авторства 'Phags pa, Ngor сhen kun dga' bzang po, Go ram bsod nams seng ge и др, см. Библиографию l.iii). Однако наиболее распространён этот цикл в гелуг-па, где он является одним из трёх основных циклов высшей йога-тантры (anuttara-yoga-tantra), практикуемых йогинами гелуг-па (тибетское выражение gsang bde 'jigs gsum употребляется для обозначения всех трёх этих божеств вообще, т.е. Гухьясамаджи (Gsang bsdus), Самвары (Bde mchog) и, разумеется, Ваджрабхайравы (Rdo rje 'jigs byed); см. рис. 2b). Считается, что эти циклы появились в гелуг-па благодаря основателю этой школы, Цонкапе (1357-1419), который ежедневно выполнял полные садханы («призывания») всех трёх божеств, а также провёл интенсивный ретрит по практике Ваджрабхайравы в возрасте 55 лет (Thurman 1982: 28). Также в гелуг-па Ваджрабхайрава считается особым защитником аннутарайога-тантры, а Яма (как Дхармараджа) является особым защитником (thun mong ma yin pa) самой школы гелуг-па (см. Lessing 1942: 76). Комментарии и ритуальные тексты по практике Ваджрабхайравы составляли многие ламы и йогины этой школы, в том числе несколько Далай-лам.

ТАНТРЫ ВАДЖРАБХАЙРАВЫТибетские и монгольские тексты с введением, переводом и комментариями,  Bulcsu Siklоs, BA.

(перевод с англ. [livejournal.com profile] kata_rasen*)

This account has disabled anonymous posting.
If you don't have an account you can create one now.
HTML doesn't work in the subject.
More info about formatting

January 2013

S M T W T F S
   1 2 3 4 5
6 7 8 9 101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated May. 24th, 2025 12:01 pm
Powered by Dreamwidth Studios