![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png)

"Наше время - это время зависти, - сказал мне мой первый Учитель. - Это время Будды Амогхасиддхи". Речь не о грубой и всеми порицаемой (по крайне мере, формально) зависти. Нет. Время зависти - это время прогресса)))), когда люди постоянно подражают друг другу, как обезьяны - и в хорошем, и в плохом. Они поражены тонкой завистью - им кажется необходимым непременно следовать тому, что им кажется лучшим, а также непременно достигнуть чего-то в жизни. Это становится самоцелью, и люди теряют так базовую свободу выбирать. Жёсткая обусловленность жаждой достижения может оказаться весьма опасной - если то, что вы намерены постичь, объект вашей страсти, ваша цель, избраны неверно. Обычно это касается внешних реализаций. Но это работает точно так же и во внутреннем мире человека - жажда достичь удовлетворения, жажда покоя, жажда движения, жажда смысла, жажда чего угодно. Жажда не обязательно бывает заметной, явной для человека. Она бывает инертна - просто человек привыкает действовать тем или иным образом ещё в семье, ещё в детстве. Он или просто копирует путь родителей, либо те учат его, что нужно реализоваться в этой жизни и найти себя в этом мире)))). И чадо идёт искать себя в мире, изначально лишённое выбора - оно просто запрограммировано тем или иным образом.
Это довольно болезненно - всё время искать реализацию вне себя. Много людей погибает в процессе - в результате разочарования, многие - от разочарования в том, что они стремились обрести, что казалось им достойным усилий, что казалось им ценным. Но ценное - это редкое. А самое редкое - это ваша индивидуальность. Её нельзя понять, непрерывно пытаясь что-то приобретать. Если ваши цели продиктованы влиянием извне, чьим-то авторитетом (неважно, стоит он того или нет) или слишком мощным впечатлением, то такая цель не будет полезна для подлинной связи с собой, внутренней связи. А без неё жизнь рано или поздно потерпит крах, и ваш длительный путь был длительным путём к краху. Вы можете утешать себя, что это просто был трудный путь достижения понимания истинных ценностей, но на самом деле это было шествие вслепую в никуда, пока вам не повезло обнаружить это раньше, чем вы умерли.
Что нужно для связи с самим собой, так это тишина в себе, доступность к себе, нужно получать опыт своего внутреннего пространства. Но пока вы постоянно отвлечены тем, что происходит в этом пространстве, само пространство для вас как бы не существует. Его восприятие связано с покоем ума, со взглядом внутрь себя, свободным от влияния непрерывно мелькающих мыслей. Оно вызвано хаотическими реакциями на что-то привлекательное и отталкивающее. Этот хаос внутренних ветров нуждается в успокоении, а вы - в методе достижения покоя ума. Это не связано с подавлением активности ветров, скорее, это аспект своеобразной дисциплины.
Итак, активность нашего времени, времени зависти - ветер. Внешне это проявляется во всё бОльшей автоматичности действий, когда само действие почти не требует от вас всего вашего присутствия, всего вашего человеческого потенциала. Прожив такую полужизнь, вы можете потерять шанс для следующего рождения человеком - ведь вы уже продемонстрировали, что прекрасно обошлись без раскрытия своего человеческого потенциала. Вы как бы показали, что он вам не нужен. Пространство очень отзывчиво - в следующий раз вы получите гораздо меньше всего для жизни и вам просто придётся прочувствовать непосредственно, что вы потеряли.
Если же вы намерены использовать своё рождение человеком более сознательно, стоит, в первую очередь, задуматься о ценности своей жизни и своей индивидуальности. Нужно получить связь с этим, найти самого себя. И это находится явно не снаружи нас. Жаль, что столько людей занимаются поисками себя вне себя, не замечая, что это как минимум нелогично. Но им кажется, что они не знают, что с собой делать в этом смысле. Проблема в их озабоченности действием, достижением - они не знают, что нужно сделать, чтобы заполучить самого себя. Но парадокс в том, что делать-то как раз почти ничего и не надо. Наоборот - нужно обрести покой в уме, привыкшем автоматически все время что-то делать. Обычно вы ищете себя там, где нельзя найти себя, и это обеспечивает непрерывность процесса))). Всё, что "спасает" всех людей, это их поглощённость своими внешними планами и делами. Это ослепление внешним "помогает" до тех пор, пока вам не повезёт войти в кризис и обнаружить бессмыслицу своей жизни вне глубокой связи с самим собой. Если же вы попытаетесь начать осознавать раньше, чем умрёте или испытаете крах, вам понадобится погрузиться в своё внутреннее пространство. А чтобы переключить своё внимание с потоков мыслей на пространство, в котором они мечутся, вам нужно обрести покой ума - вам нужно научиться дрессировать энергии-ветры своего ума.
Ветер (лунг - тиб.) лёгкий и жёсткий. Обычно люди - вне привычной для них картины мира, создаваемой переживанием движения ветров внутри их тонких тел - не занимаются сознательным управлением ветрами, праной апаной и прочими. Хотя на самом элементарном уровне их тело понимает это - "передохни", "дыши глубже" и т. д. Каждая болезнь в этом мире начинается с нарушения равновесия ветров в организме. В равновесии можно тренироваться - прямо управляя дыханием, но можно и опосредованно - сосредотачивая однонаправленно свой ум на чём-либо длительно и регулярно. А можно просто фиксировать взгляд на чём-либо долго, регулярно упражняясь в этом - от положения и динамики глазных яблок зависит покой ума и равновесие дыхания.
Зная, что современные люди подвержены материализму, то есть грубой обусловленности формой и чувствами, непосредственным опытом, я предлагаю им заняться методом обретения покоя ума путём сосредоточения на чём-то материальном, непосредственно ими воспринимаемом)). Этот метод называется тратака. Ниже приведены различные методы тратаки, изложенные Алексеем Раевым:
Лучшее время для практики тратаки это раннее утро между 3-4 часами ( это для Индии и для серьезно практикующих, нашим же работающим гражданам можно подстроить практику под свои условия). Вначале не практикуйте более получаса.
После тратаки хорошо сделать медитацию или йога нидру.
Асаны и пранаяма не повредят после тратаки, но медитативные практики сделать естественнее.
Если вы продолжите сидеть для медитации после тратаки, то вы ощутите полное спокойствие ума.
Обычно последовательность такова - асаны, пранаяма, тратака и аджапа джапа.
Тратака должна практиковаться как можно раньше утром (для нас можно и вечером, чтобы успокоиться после трудового дня), в полной тишине и без вентилятора (последнее актуально для Индии).
Тратака это крия, которая увеличивает жар, поэтому оптимально практиковать после омовения.
Если вы выполните сурья намаскар перед тратакой, то тело может слишком разогреться, и во время тратаки вы будете чувствовать дискомфорт.
Постарайтесь не перегреваться перед тратакой!
Если вы останетесь некоторое время в медитативном состоянии, то вы освежитесь и избавитесь от жара.
Практика тратаки возможна в различных формах: тратака на пламени свечи, на черной точке, на фото или рисунке, пустоте, восходящем солнце, на отражении солнца в чистой воде, на божестве (статуэтке или изображении), темноте, на собственной тени, на отражении в зеркале и на кристалле.
Это основные формы тратаки, правда есть еще некоторые оккультные способы практики.
Например, для обнаружения украденных рукописей, для поимки вора, похитившего их.
Тратака на восходящем солнце
Обычно у тех, кто практикует тратаку на восходящем солнце, к старости развивается катаракта, и они слепнут.
Я таких много встречал, но по прежнему люди практикуют ее.
В писаниях индуизма тратака рассматривалась, как один из религиозных ритуалов.
Так для чего она сейчас делается? Только для улучшения зрения. Это неправильное понимание развилось благодаря тем, кто не принимал непосредственного участия в религиозных ритуалах, ассоциирующихся с тратакой на солнце.
Когда в писаниях говориться, что солнце источник зрения, люди думают, что нужно просто смотреть на него, совершая ритуал поклонения.
Есть много ритуальных практик, которые находятся под религиозным патронажем, ассоциирующихся с данной крией.
Следует отметить, что когда вы делаете тратаку на солнце, то никогда не смотрите на него напрямую.
Что можно в этом случае делать?
Люди идут к реке и смотрят на отражении солнца в воде.
Так, что когда я говорю - тратака на солнце, то это значит тратака на его отражении на кристально чистой и гладкой поверхности воды.
Когда отражение разбивается волнами или рябью, то тратаку в таком случае делать не стоит.
Никогда не делайте тратаку на движущихся объектах!
Нужно сохранять осторожность при тратаке на металле, потому, что если металл сыграет, то никто не знает, как это может отразиться на зрении.
Некоторое время назад в Индии жил один свами, которого звали Вишуддхананда. Практикуя тратаку на солнце, он достиг определенных сиддхи. Свами стал слепым, но как результат практики, он мог получить любой опыт внутри себя.
Если вы задумали какой-либо запах, то Свами мог дать вам испытать этот самый запах непосредственно.
Позднее его стали называть Гандха Баба ("гандха" - с санскрита значит "запах"). Он мог сказать - сандал, и вы в тот же момент ощущали запах сандала.
Многие жители Бенареса (Варанаси) могут продуцировать любой запах своими ладонями.
Так посредством продолжительной практики тратаки на восходящем солнце можно научиться создавать любой запах - это говорится в писаниях.
Те, кто хочет научиться этой практики должны найти опытного наставника!
Тратака на темноте
Такой вид тратаки практикуется в абсолютной темноте, например в темной комнате или ночью в джунглях, когда не видно даже своих рук.
Нужно открыть глаза и смотреть в темноту.
Продолжайте смотреть, как можно дольше не напрягая глаза.
Через некоторое время тьма расступиться, и поплывут видения.
Согласно мнению психологов, у тех, кто практикует тратаку на темноту, начинает выходить на поверхность подсознательный ум (устоявшиеся привычки, фобии, подавленные чувства, страхи) в форме видений, которые появляются из темноты.
Для тех, у кого отклонения в уме, ум грязный и неспокойный, нежелательно практиковать данную крию, потому, что когда они будут вынуждены уединиться, темная сторона ихнего внутреннего сознания или подсознательный ум не замедлит себя ждать.
Увидев видения, они испугаются и будут думать, что кто-то реально появился в комнате или месте тратаки.
Может появиться мертвец или кто-то, кому они доставляли много неприятностей.
Ужас поселится у них в уме и ум станет более нестабильным.
Поэтому тратаку на темноту могут делать только махатмы или садху, чей ум достаточно контролируется, без привязанностей и те, кто ведет чистую и дисциплинированную внутреннюю жизнь.
Во время тратаки на темноту они будут видеть верхний астральный план.
Тратака на собственной тени
Она известна, как чхайя упасана (chhaya upasana) - концентрация и осознание собственной тени.
Суть метода такова.
Садитесь спиной к солнцу и смотрите на свою собственную тень на земле.
Сосредоточьте свой взгляд на тени в районе вишуддха чакры.
Нет возможности точно увидеть чакру, так что держите представление в уме.
Делайте тратаку на вишшудхе в течение 6 минут или более, но сохраняя комфортное состояние.
Когда невозможно уже концентрироваться ни одной секунды, то остановитесь и направьте взгляд прямо в небо.
Удерживайте ваше сознание там и вы сможете увидеть огромную тень на фоне голубого неба.
Она будет серебристая и немного в дымке.
Продолжайте смотреть на тень, пока она не растворится, и затем постарайтесь отыскать ее снова, как я уже объяснял для антар тратаки (внутренняя).
Для начинающих будет достаточно сложно собрать тень, но 1-2 раза получится без проблем.
Затем снова возобновите тратаку на вишуддхе у тени.
После нескольких минут практики, без отвлечений, устремите взгляд снова в небо на большую тень.
Это правда, что посредствам данной практики можно узнать время прихода смерти.
Вы сможете считывать ауру кого угодно.
Даже, если вы не знаете, как делать предсказания о смерти, неотвратимая угроза будет показана в ясном видении.
Те, кто боится смерти или боли, у кого неустойчивый ум, не должны подходить к данной практике.
Этой тратаке могут быть обучены и могут ее практиковать только те, для кого смерть и опасность не имеют значения.
Иначе это знание будет причиной переживаний о будущем, о смерти и т.д.
Этой крии следует мантра, которая дается не на людях и не вслух, а только шепотом на ухо ученику.
Согласно традиции приглашается ученик и устраивается шумная инициация.
На пике шума гуру подходит к ученику и нашептывает мантру ему на ухо.
Из-за шума у адепта нет возможности услышать мантру и он не знает на поверхностном уровне, что гуру сказал ему.
Затем гуру записывает мантру на специально приготовленном для этого листе и говорит сколько нужно повторять ее ученику.
Ученик не должен говорить мантру кому-либо, чтобы это ему не стоило, потому, сто тогда она потеряет свою силу.
Это традиция согласно тантра шастре, которая не отличается от йоги, но ее подход немного другой.
Практика йоги служит только для достижения реализации, хотя тантра иногда имеет дело с психическими силами и оккультизмом.
Тратака на собственном отражении
В Йога сутрах Патанджали, единственном тексте раджа-йоги, в котором описываются все формы йоги, есть упоминание о этой тратаке.
В одной из сутр есть такое описание, что если делать тратаку на собственном отражении, то можно потерять осознание существования своего собственного тела.
В суфизме - мистическом течении ислама, смотрят на отражение в зеркале на красную или черную точку, поставленную в межбровье в трикути, и достигают просветления.
Вы можете практиковать на своем собственном отражении в зеркале или в воде.
Лучшее время для практики - когда солнце высоко, лучше не практиковать ночью и в дождливый и облачный день.
Когда вы делаете эту тратаку, то вы должны всегда помнить, что все что вы можете увидеть в зеркале - есть проекция вашего ума - ничего не может придти извне.
Хотя, делая эту форму тратаки или последние три, если вы испытываете что, что-то пришло явно извне, то лучше прекратить практику, потому, что это может вызвать сильный страх.
В действительности все проявления - это то, что есть в вас.
Когда женщина смотрит в зеркало и видит себя с медведем, то это ее подсознание.
Эти видения приходят постепенно, пока вы не потеряете себя. Затем приходит страх.
Опасность не в потере себя, а в том, что происходит замещение привычного себя другими формами и это приводит к сильному страху.
Этот ужасный страх, не поддается интеллектуальному анализу и не устраняется, потому, что в это время просто на просто поверхностное сознание отсутствует.
Вы как ребенок, который не может думать. Вы существуете в данный момент на инстинктивном плане.
Так, если что-то безобразное, отвратительное или опасное придет к вам, у вас ничего не останется, как испугаться.
Если у вас другие самскары (например, как у махатмы) и вы увидите угрожающий вам образ - подсознательный ум может сказать, что всё в порядке, пусть этот образ присутствует.
Есть некоторые моменты в жизни, когда ум находится на инстинктивном уровне, и мы не можем избавиться от страха, злости и т.д., потому, что мы не можем анализировать эти проявления при помощи интеллекта.
Поэтому мой совет вам - практикуйте легкие формы тратаки, в которых нет тенденции быстро терять себя.
Тратака на кристалле
Когда используется кристалл для тратаки, то пространство, в котором происходит практика должно быть слегка затемненным.
Сначала постелите темную ткань на сто, а затем на подставке поставьте кристалл.
Вы должны смотреть только на кристалл, не по сторонам.
Сознание и взгляд должны проникнуть в сердце кристалла.
Когда вы смотрите на кристалл, то вы не видите ничего.
Здесь объединена тратака на внешнем объекте и пустоте.
Когда вы смотрите на кристалл долгое время, то все вокруг погрузится во тьму, и поползут видения, даже если ваши глаза открыты.
На эту практику отводится порядка 10 минут, но не должно быть напряжений.
Вы должны смотреть на кристалл как можно дольше без морганий.
Глазные мышцы должны оставаться совершенно расслабленными и веки не должны моргать.
Когда вы почувствуете усталость, то нужно закрыть глаза и дать им отдохнуть. Не думайте о кристалле, когда закрыли глаза.
Вначале 10 минут тратаки будут вызывать напряжение в глазах, но со временем это уйдет.
Те, кто практикует тратаку на кристалле, хранят ее в тайне и не рассказывают о ней другим.
В Индии у нас для тратаки используются два вида кристаллов: спхатик лингам и джотир лингам.
Спхатик лингам прозрачный, как стеклянный шар, а джотир лингам - переливающийся.
Используя спхатик лингам, концентрация приходит очень быстро.
Быстро приходят телепатические способности, так как кристалл притягивает звуковые волны.
В Тибете гора Кайлаш состоит спхатик кристалла.
Тем не менее, те, кто хочет практиковать тратаку на кристалле должны использовать джотир лингам.
Лучшим местом для поиска джотир лингама является Варанаси.
Их так же можно отыскать на берегах реки Нармада.
Если, вы поместите джотир лингам под струю воды, то в любое время дня, вы сможете наблюдать различные цвета и видения.
Вы просто продолжайте смотреть на него без напряженья и начнут появляться различные формы, змеи, слоны, джунгли, реки, земли, создание и разрушение мира и т.д.
Всё во Вселенной построено на принципах нашей внутренней реальности. Великие риши непосредственно видели лингам особой формы внутри себя, и это послужило созданию внешней символической формы.
В Упанишадах говорится, что тратака на внешнем шива лингаме - есть тратака на собственном астральном теле.
И форма, которая видится вовне, это та же форма, которая внутри и есть ваше астральное тело.
Посредством тратаки на джотир лингаме практикующий встречается лицом к лицу с собой и изучает секреты рождения и смерти.
Он способен удовлетворить свои духовные стремления.
В конце концов, он видит вечную жизнь внутри себя.
Этот джотир лингам- сваямбху- саморожденный.
Никто не делал его. Даже до вашего рождения он уже существовал, так как тонкое тело существует до рождения физического.
Джотир лингам различный на разных уровнях сознания.
В физическом мире его можно увидеть в храмах.
На других планах он видится, как свет.
Для поклонения джотир лингаму не требуются молитвы, мантры или подношения цветов, но нужно сесть напротив лингама, омыть его водой и смотреть на него, пытаясь сделать его единым с внутренней формой.
Ничего другого не нужно, даже религиозного настроения.
Вы можете быть хинду, христианином или мусульманином, верить или нет в бога.
Вы только расположитесь удобно, положите напротив кристалла лист билвы и практикуйте тратаку.
Тратака для улучшения зрения
Тратаку нужно практиковать без очков, но об этом ничего не говориться в древних текстах.
Для тех, у кого плохое зрение, нужно практиковать тратаку на пламени от фитиля на касторовом масле, пока не потекут слезы. Затем нужно закрыть глаза и дать им обсохнуть.
Начинайте с одного круга и постепенно доведите до пяти.
Практика нетти то же полезна для глаз. Она должна делаться с теплой подсоленной водой.
Промывание глаз розовой водой то же полезно.
Вместо розовой воды можно использовать несколько капель лотосового меда
или сахаджан меда, потому, что в этих медах содержится мало кислоты.
Эту практику можно делать рано утром или вечером.
http://www.yogadream.su/mainpage/shatkarma/formi-trataki.html