Ламдрэ: заря просветления. Глава 9: посвящение Хеваджры

[nandzed]

Оригинал взят у kata_rasen в Ламдрэ: заря просветления. Глава 9: посвящение Хеваджры

В прошлый раз, если вы помните, мы с вами разговаривали о тантре основы. Как мы выяснили, наша сущность не заключается ни в нашем имени, ни во всех остальных присвоенных нам ярлыках. Фундаментальной же основой нашего бытия является природа Будды, которая содержится в каждом из нас, – хотя и в скрытой, латентной форме. А те факторы, которые задействованы в нас актуально, образуют привычную нам личность, с которой мы себя соотносим. Средством пробуждения дремлющей природы Будды, как я уже говорил в прошлой лекции, является посвящение. Сегодня мы как раз обсудим его устройство, потому что во время самой церемонии вы не услышите о всех деталях процесса.

В тантрической традиции – Ваджраяне – посвящение есть способ принять человека в ученики. Дело в том, что специфические отношения Гуру-ученика возникают только во время высшего посвящения, когда учитель вводит собравшихся в колесницу тантры. Вообще, получение посвящения – это действие первостепенной важности. Многие практики попросту не разрешается выполнять непосвящённым. Что же касается учеников, то для того, чтобы получить посвящение, они должны по крайней мере формально попросить о нём. Посвящение нельзя даровать, если никто о нём не просил. Поэтому сперва ученикам надлежит преклонить колени у ног учителя и сказать: «Пожалуйста, дайте нам посвящение».

Какие требования существуют в отношении самого учителя? Во-первых, чтобы даровать посвящение, он сам должен быть посвящённым; кроме того, у него должен быть полностью выполнен соответствующий ретрит. Всего существует три типа ретритов. Первый из них, низший, считается завершённым после того, как выбранная мантра начитана определённое количество раз – например, четыреста тысяч. Второй имеет определённые временные границы – к этому типу, например, относятся полугодовые ретриты. (Это уже средний уровень.) А высший ретрит – это ретрит со знаками, который продолжается до тех пор, пока у практикующего не появятся знаки достижения.

Если в каком-либо месте посвящение осуществляется впервые, то за некоторое время до него необходимо выполнить ритуал подчинения земли. Что же касается самой церемонии посвящения, то она длится два полных дня. В первый день даётся предварительное посвящение, а на следующий день – основное. Но до того, как посвящение сможет начаться, учитель должен подготовить все необходимые для отправления церемонии субстанции и объекты – благословить всё, что будет использоваться. Это занимает вдвое больше времени, чем само посвящение, – приблизительно, шесть часов против трёх. Сперва учитель благословляет сосуд, затем ваджры, колокольчик и другие предметы. Кроме того, ему нужно будет благословить воду и место, выбранное для начертания мандалы.



После того, как ритуал подчинения земли проведён, и благословение священных предметов закончено, на пол наносятся основные линии мандалы. В рисовании мандалы чрезвычайно важно соблюдать правильную последовательность действий. Общее направление работы – от центра к периферии; и сначала распределяются цвета, а узоры наносятся позже. Монахи, помогающие учителю с мандалой, пребывают в состоянии медитации, занимаясь её построением. Вообще существует три основных типа мандал: мандала, начертанная на ткани, песочная мандала и мандала тела. Последнее относится к тому случаю, когда гуру порождает как мандалу собственное тело, но такая мандала, как правило, используется только с достаточно продвинутыми учениками. Как таковая, мандала представляет собой диаграмму, изображающую просветлённый план бытия. То есть мандала – это место пребывания просветлённых, а приглашение в мандалу, соответственно, это приглашение в просветление. Но чтобы попасть в место обитания просветлённых, нужно и самому им быть! Поэтому само вступление в мандалу происходит только на второй день посвящения, а в течение первого дня учеников подготовляют к этому событию. Всю ночь перед основным посвящением четверо или пятеро монахов трудятся над построением мандалы. Им нужно полностью завершить эту работу не позднее четырёх-пяти утра. (У нас в Сакья считается, что процесс создания мандалы не должен занимать более одной ночи.) Когда монахи только начинают рисовать, то сидят так близко, что их головы соприкасаются. А потом они постепенно раздвигаются, давая место сделанной части изображения. К утру монахи оказываются совершенно обессилены, но мандала закончена. Её символический смысл учитель объясняет во время посвящения. Несколько позже по ходу церемонии каждый ученик получает возможность подойти и посмотреть на мандалу. А вечером того же дня её разрушают. Она не должна быть увидена непосвящёнными.
Благословение мандалы происходит утром второго дня. Учитель благословляет каждый цвет, использованный на мандале, каждый присутствующий в ней узор и каждый символ, завершая таким образом построение мандалы как подлинного небесного дворца с обитающими в нём божествами. Осуществляя подготовку к посвящению, Гуру медитирует на божестве, а потом силой визуализации порождает его дворец. (Строго говоря, пока Гуру не создаст мандалу на плане визуализации, нарисованная мандала не является вполне законченной.) Когда благословлена сама мандала, внутри неё порождаются божества. Их просят неотлучно пребывать в мандале в течение всей церемонии. Далее освящаются сосуды и остальные объекты, используемые на посвящении, а подношения – масляные светильники, цветы, благовония и прочее – размещаются вокруг мандалы как дары пребывающим в ней божественным существам. Внутри каждого из сосудов Гуру также визуализирует по миниатюрной мандале, а воду в них порождает как населяющих мандалу божеств. (Так что когда во время посвящения нам дают воду, чтобы мы выпили её, эту воду дают как божество с его окружением.) За время подготовки должны быть благословлены абсолютно все объекты, необходимые для проведения посвящения. Главные из них – это вода, корона, ваджра, колокольчик и имя, но для последнего нет какого-то специального символа. Что же касается благословлённой мандалы, то вокруг неё размещается завеса, чтобы больше её до самого посвящения никто не увидел.
Собственно церемония посвящения состоит из четырёх частей. Первая – это посвящение сосуда, в ходе которого мы получаем посвящение пяти дхьяни-будд. Внутри себя эта часть также подразделяется на несколько этапов. Каждый из них соответствует одному из пяти Будд и одному из пяти ядов: алчности, ненависти, неведения, ревности и высокомерия. В процессе этих малых посвящений очищаются наши пять ядов, пять скандх, пять органов чувств, а также привязанность к объектам пяти видов чувственного восприятия. Первым идёт посвящение воды. Это связано с тем, что наше физическое тело по большей части состоит именно из воды, а мы начинаем очищение с наиболее грубого компонента. Следующей по значимости является голова, поэтому второе посвящение – это посвящение короны. Пять зубцов церемониальной короны соответствуют пяти скандхам, пяти ядам, пяти типам заболеваний, пяти злым духам и так далее – всего этих матрик тринадцать, я для примера перечислил только некоторые из них. В общем, всё, чего у нас пять, в ходе этого посвящения очищается. Далее идут посвящения ваджры и колокольчика. (Все эти символические объекты надо понимать как инструменты очищения.) Наконец, даётся посвящение имени, где каждый участник получает тайное имя. Учитель вручает его ученику, а затем звенит в колокольчик. Тайное имя ни при каких обстоятельствах не разрешается сообщать другим, но есть ежедневная практика, в ходе которой мы всякий раз должны припоминать это имя. Говорится, что когда бы мы ни почувствовали страх, нужно вызвать в памяти образ Гуру, позвать его по имени и вспомнить, каким именем он нас назвал, – только вслух это имя произносить нельзя. Если мы до конца жизни не нарушим тайны имени, но будем вспоминать его во время практики, то оно прозвучит для нас в бардо смерти – с его помощью Гуру позовёт нас. Надо сказать, что существенная часть наших проблем коренится в нашей привязанности к привычным именам и обозначениям. А обретение нового имени помогает нам отпустить старую идентичность. Так что, сделав тайное имя объектом постоянного памятования, можно избавиться от всех проблем: ведь проблемы – это проблемы Джона или Питера, а отнюдь не того, чьё имя является тайной.

В школе Сакья сохранению тайны имени придаётся большое значение. Прочитав бумажку, на которой написано имя, мы её сразу съедаем – как разведчик шифровку. Но бывает, что человек спустя несколько лет после посвящения уже не помнит, какое имя ему там давали. Так происходит с теми, кто не поддерживает регулярную практику. И в этом случае единственный способ восстановить самаю имени – это получить посвящение заново.

За посвящением тайного имени следует посвящение медитации; а дальше идёт ещё несколько вспомогательных посвящений – там, в частности, даруется разрешение учить и приносить пользу другим. В ходе этих посвящений (они относятся к разряду посвящений-дозволений) используются различные символические объекты. Так, на внутреннюю поверхность левой руки ученика помещается текст Хеваджра-тантры, в эту же руку ему даётся колокольчик, в другую руку – раковина, а под правую ногу кладётся чакра. Это означает: «Твои объяснения Дхармы должны быть подобны звуку раковины. Согласно писаниям, вращай Колесо Закона!» Эти посвящения дают нам право помогать другим. Правда воспользоваться этим правом мы сможем только после того, как выполним предписанные ретриты.

Посвящение сосуда работает с мандалой каналов тела. Сложная система каналов, которая содержится в нашем теле, является здесь основой для очищения. А очистить каналы необходимо – иначе мы так и останемся пленниками привычных физиологических паттернов. Итак, даруя нам посвящение сосуда, учитель символически очищает наши каналы. Таким образом грубое тело очищается, а в поток ума закладывается семя Нирманакаи – формного тела Будды. Нам показывают, что однажды и мы сможем достичь просветления и обрести такое же тело, как у Будды, украшенное ста двенадцатью особыми признаками. Также в ходе посвящения сосуда даруется разрешение на изучение Дхармы – в частности, текстов системы Ламдрэ.

Далее идёт тайное посвящение. Оно даётся на основе мандалы слогов, соответствующих каналам. Для этого посвящения используется нектар, и держат его, как правило, в самой настоящей чаше из черепа. (Это символ осознавания бессамостности. Череп изображает обыденную личность, которую нужно отпустить, чтобы постичь пустоту – отсутствие «я».) Во время этого посвящения Гуру даёт каждому ученику попробовать нектар из чаши. Мы получаем нектар в ладони, а затем со специальной мантрой выпиваем его. При этом Гуру просит направлять нектар таким образом, чтобы он распространился по всем энергетическим каналам – в том числе и тем, которые только что были открыты на предыдущем посвящении. Ученики, соответственно, визуализируют, как нектар оказывается у них в горловой чакре, сердечной, пупочной и, наконец, тайной, как он циркулирует по всему их телу. Таким образом система каналов полностью заполняется нектаром. Это своего рода хирургия, только на духовном уровне. Итак, теперь у учеников новое тело и новые каналы, заполненные новым же содержимым.

Тех, кто хотел бы начать новую жизнь, очень много. Посвящение даёт человеку возможность реализовать это желание, оперевшись на силу ритуала, духовного наставника и собственную веру. Нектар, как считается, есть результат растворения слогов Я, Ра, Ла и Ва, ассоциированных с основными элементам. Пока между элементами есть гармония, содержимое каналов пребывает в движении. А если тело разрушилось, то по каналам уже ничего не течёт. В ходе порождения нектара необходимо визуализировать, что слоги растворяются в капале, нераздельно сливаясь с молоком, сахаром и любыми другими компонентами, которые там могут быть. После этого жидкость дают попробовать ученикам. В процессе наполнения каналов нектаром выделяется четыре стадии. Эти стадии соответствуют четырём характерным переживаниям – блаженства, в данном случае, в отличие от страданий четырёх видов, с которыми мы имеем дело обычно. Посвящение воздействует на наши каналы, возгоняя по ним жидкое содержимое, и в результате этого мы испытываем великое блаженство. Если человек берёт этот процесс как свою практику, то в итоге может овладеть контролем над белым и красным элементами. Хороший тантрист – это тот, кто способен эффективно манипулировать своими каналами и протекающей по ним энергией. Такие люди и живут больше на уровне энергетических потоков, чем на эмоциональном или грубом физическом.

Каждый канал по форме соответствует какой-то букве, он как бы украшен ей. Но это не надо понимать в том смысле, что в системе каналов точно представлен наш алфавит, и его можно обнаружить там при помощи микроскопа. Это архетипические, сакральные буквы, и они присутствуют в нас неявно. Те звуки, которые мы издаём, представляют собой их огрублённые подобия. Все они происходят от изначального звука А – нашего первого младенческого крика. Любой звук получается от того, что мы вкладываем в А энергию. Заполняя своё тело нектаром, мы произносим различные звуки. Речь является очищаемой основой для этого посвящения. Она входит в перечень из тринадцати групп объектов, которые должны быть очищены. Когда нас посвящают нектаром, то форма всех наших каналов восстанавливается в первоначальном виде. С них устраняются искривления и забитости, препятствующие свободному протеканию энергии. Представьте себе для наглядности, что у вас есть свёрнутый шланг. Но если вы резко подадите туда воду, то он выпрямится. Так и каналы. Вначале они пусты; а потом вы начинаете наполнять их нектаром. Он движется вверх и вниз по вашему телу, нисходит от горла к тайной чакре через сердце и пупок, а затем вновь поднимается, доходя из тайной чакры до самой макушки.

В процессе циркуляции нектара по энергетическим каналам можно испытать целый ряд различных переживаний. Тут надо заметить, что большая часть нашей энергии находится под управлением эмоций. А каждая эмоция соотносится с определённой чакрой. Но обычно эмоциональная жизнь человека сосредоточена вокруг какой-то одной чакры, а другими он пользуется гораздо меньше. Таким образом на основе доминирующей чакры выделяется пять основных типов. Первый тип – это пупочные люди. Они очень творческие и деятельные, не могут спокойно сидеть на месте. Им постоянно необходимо что-то делать, чтобы чувствовать свою ценность. Второй тип – сердечные люди. Они легко ранимы, эмоциональны и, как правило, очень добры. Третий тип – горловые. Эти очень разговорчивы, непрерывно о чём-то болтают. На что-то другое их может и не хватить, но уж что касается болтовни, то тут они прирождённые лидеры и вдохновители. Макушечные люди – четвёртый тип – всё время находятся в размышлениях. Им очень сложно принять то, что находится на духовном уровне. На любую вещь они смотрят с рациональной стороны. И всегда видят какие-то логические проблемы. Если такие люди имеют дело с текстом, то каким бы логически безупречным он ни был, они обязательно найдут в нём какие-нибудь неувязки. А последний тип – это генитальные люди. Ими управляют преимущественно сексуальные импульсы. Вот такие пять типов. Но когда нектар заполняет все части нашего тела, то это уравновешивает нас, и мы становимся уже не такими экстремально макушечными или, например, экстремально сердечными, как это было нам свойственно.
Третье посвящение – это посвящение высшей мудрости. В ходе него Гуру снова даёт ученику попробовать нектара из капалы (того же самого), но теперь он говорит ему, что этот нектар произошёл от блаженства божеств, находящихся в сексуальном союзе, и был испущен ими во время духовного оргазма, который есть просветление. Нектар понимается здесь как бодхичитта. Пробуя его, ученик старается испытать блаженство. А следующая его задача состоит в том, чтобы удерживать это чуство блаженство как можно дольше. И возможно, что у него даже получится перемещать его по телу. Таким образом превосходится обыденная привязанность к сексу и другим мирским удовольствиям. Опорой для этого является реализация абсолютной бодхичитты, которая в данном случае символически даруется в форме жидкости, но вообще представляет собой альтруизм. Если человек истинно альтруистичен и постоянно думает о благе других, то он никогда не страдает, никогда не падает духом, но всегда полон радости и энергии. Он и других существ может воодушевлять и поддерживать. С ним не бывает так, чтобы ему нечего было дать другим.

Посвящение высшей мудрости даётся в мандале элементного нектара. В ходе него нектар, текущий по нашим каналам, подвергается очищению. Когда мы занимаемся сексом, то выделяем определённого рода субстанцию, выброс которой сопровождается временным переживанием блаженства – но и только. Здесь же мы не используем физический секс для получения нектара, а чувство блаженства порождаем путём медитации. Нас учат, что высший мистический опыт – это блаженство. Но как нам его достичь? В Ваджраяне для этого применяется посвящение мудрости. Нектар, который даётся нам во время этого посвящения, происходит от союза пары божеств – «отца и матери». Пробуя его, мы прикасаемся к блаженству, которое они испытывают. Вот это тот момент, где многие люди понимают учение Ваджраяны неправильно. Они думают, что тантра – это какой-то способ заниматься сексом. Но третье посвящение не имеет никакого отношения к физической сексуальной активности. Оно очищает наш ум!
На этом же этапе церемонии мы получаем полномочия на визуализацию божества в форме супружеской пары – Яб-Юм, как это принято называть. Причём и женщины, и мужчины порождают божество одинаково – независимо от собственной половой принадлежности, все они представляют себя богами, обнимающими богинь. Таким образом у практикующих разрушаются привычные представления о мужественности и женственности, а это важно, поскольку вообще-то мы склонны к тому, чтобы увязать в этой дихотомии. Третье посвящение очищает наши маскулинность и феминность, а также все сопутствующие этой паре конфликты и любые другие дихотомии, ассоциированные с этой.

Четвёртое (и последнее) посвящение не имеет специального названия. Оно так и называется – четвёртое посвящение. Не существует такого термина, которым можно было описать то, что на нём происходит. Ни один язык не в силах передать это переживание блаженства. Это нечто непостижимое, безначальное и нескончаемое, подобное пространству, не имеющее ни центра, ни периферии. Это узнавание истинного себя, сфера мудрости. Оно не таково, как то блаженство, за которое мы цепляемся, в нём – пустота от самобытия. Давая это посвящение, Учитель проводит короткую медитацию на таком блаженстве, во время которой и происходит передача.

Четвёртое посвящение даруется в мандале сущностного ветра. Оно очищает наше дыхание. Обычно через дыхание передаются и распространяются болезни, но если наше дыхание благословлено, то оно не только становится защищённым от вреда со стороны других существ, но и обретает способность в свою очередь благословлять их дыхания. Великие мастера, такие как Его Святейшество Чогье Тричен, каждое утро, например, по многу часов проводят за практикой. При этом перед ними стоит ёмкость с водой, которую помощник приносит до начала сессии, а забирает только после того, как Ринпоче закончит. Получается вода, на которую учитель целое утро дышал. Потом эту воду раздают людям. На её основе можно делать пилюли благословения. Если человек дышит состраданием, мудростью и прощением, то даже его останки, когда он умирает, благословенны. А тот человек, который дышит злобой и ненавистью, источает, наоборот, негативную энергию. То, как мы дышим, много говорит о состоянии наших души и тела, о наших чувствах. Вот, скажем, тибетскому лекарю, чтобы провести диагностику, не нужно много оборудования. Он просто очень тщательно слушает пациента и исследует его пульс (что тоже некоторым образом представляет собой исследование дыхания). Используя эти техники, лекарь может выявлять даже такие расстройства, которые неизвестны современной западной медицине.

Видите, какое большое значение имеет дыхание? Именно поэтому мы столько времени проводим в медитации, успокаивая его. Мы осознаём вдохи и выдохи. Вдыхая, мы привлекаем к себе всё хорошее, а выдыхая – выбрасываем всё дурное. Мы стараемся полностью перестроить привычный нам паттерн дыхания. А начать по-другому дышать – значит начать по-другому мыслить. Изменения же в образе мыслей, в свою очередь, вызывают изменения во всех остальных процессах, которые связаны с ним. Что касается основы очищения, то здесь это остаточная непроявленная негативная карма тела, речи и ума.

Когда четвёртое посвящение завершено, Гуру просит учеников повторить за ним определённые жесты – мудры пяти дхьяни-будд. Он объясняет ученикам, что эти мудры соответствуют Ратнасамбхаве, Вайрочане, Амитабхе, Амогасиддхи и Акшобхье, а их выполнение обозначает, что посвящение в каждую из этих форм учениками было получено. Затем он говорит им: «Отныне рассматривайте своё тело как храм, где обитают божества». То есть он просит учеников, чтобы они относились к своему телу с почтением. Они не должны заставлять его страдать; но вместе с тем они не должны и использовать его как предлог для уклонения от практики. Для хорошего практикующего тело – это не препятствие, а инструмент духовного роста. Будучи инициированными, мы обретаем своё тело как храм, порождающий чувство благоговения; любая принимаемая нами пища становится подношением для обитающих в нём божеств, любой звук, который мы издаём или слышим, – их мантрой. А беспокойные мысли мы превращаем в неописуемое блаженство четвёртого посвящения.

На самом деле к каждому из четырёх посвящений есть ещё вспомогательные посвящения, но сегодня я не буду на них останавливаться. Итак, церемония завершена. Ученики делают Гуру специальное подношение, таким образом благодаря его за посвящение, которое он им даровал. Затем они вместе с учителем обращаются к мандале с просьбами о прощении – на тот случай, если ритуал был выполнен неточно (из-за отвлечений или по какой-то другой причине). Мандале также делаются подношения. Потом учитель просит божеств удалиться. «Почтенные божества! – говорит он, – Пожалуйста, удалитесь из этой мандалы, чтобы мы могли её разрушить». Благо было принесено живым существам; и теперь божества могут уйти. Отпуская их, учитель персонально обращается к каждому божеству мандалы в определённом строгом порядке. Божества уходят, и мандала уничтожается. Надо заметить, что процесс этот ничуть не менее важен, чем процесс её построения! Дальше можно делать подношение цог. Участники радостно пируют и, если позволяет время, исполняют тантрические дохи. В завершение Гуру даёт ученикам передачу практики и говорит, что им следует постараться получить и дальнейшие наставления. Раздаются тексты. Теперь учитель, который всё это время пребывал в форме Хеваджры, может растворить визуализацию и вернуться к своему обычному виду. Что же касается практики, то ученики дают обязательство каждый день выполнять садхану – или просто начитывать мантру определённое количество раз, если учитель решит проявить снисходительность в этом вопросе. Ежедневное выполнение практики необходимо, поскольку позволяет поддерживать действенность посвящения. Если поток воды посвящения оборвётся, невозможно будет принести пользу другим.

Человек, который получал посвящение основы Хеваджры, вправе получать учения по абсолютной природе ума, детальные учения по аспектам ясности и пустоты в природе ума, а также учения о нераздельности ясности и пустоты. Все эти темы будут объясняться в курсе учений Тройной Тантры.