Доброго дня вам на западе!

"Премудрости земные утопив,
Свобдны и легки, как ожерелья
На шеях у бесплотных див
Прохладного певучего веселья"

Так вот быть... Хорошего всем дня на западе! У меня уже полночь. Сплю. Хоть колокол и бьет, но уже из-под воды...

Имея дело в предметами относительными, воззрение в тантре не относительно

Воззрение тантры в том, что клеши и мудрости недвойственны.

Странно было бы искать мудрости там, где нет клеш.

Эмоции - дрова для практики. Чем больше дров, тем ярче костер.

Проникший в мудрость ненависти воистину имеет бодхичитту.

Относительная бодхичитта есть просто мысль, обет.

Истинная бодхичитта бесстрашна.

Боящийся эмоций не должен подходить к тайным методам.

Привязанный к добродетели двойственен в своем воззрении.

Цепляние - воззрение Мары (Хеваджра-тантра). В таком случае лучше практиковать уход в чистую землю Сукхавати. Но там невозможна практика тайных методов и прохождение пути будет длительным, но гарантированным.

Не потому ли Цонкапа запретил в гелуг практику Хеваджры - лишь из заботы о боящихся потерять добродетель, преуспевших лишь в относительной бодхичитте?

Мало кто из ныне практикующих Хеваджру знает, что этот метод тесно связан с кровью и магией. Но выхолащивание материала для работы в тантре ведет к выхолащиванию самой тантры, что мы и видим в стремлении вырастить гибрид сутр и тантр. Однако и это не гарантирует от падений и весьма великих, что мы и видим из истории Тибета до наших дней. Риск остается всегда - и он тем больше, чем ближе практик к телу метода.
Метод, который дал гуру, и есть тоже гуру. А гуру - как костер, можно греться, а можно обжечься, он научит тебя соблюдать меру.

Кто думает, что гуру - это просто упая, тот не имеет переживаний при получении посвящений и практически не может говорить о получении посвящения, кроме благих отпечатков.

Истинная гуру-йога - в единстве ума ученика и гуру. И это далеко от уловок, поскольку связано с прямым познанием природы ума, главного, что нужно для практики тантр и дзогчен.

Вся реализация - в гуру. Если для вас это не так, вы далеки от познания природы ума. Гуру - ваша основа, путь и плод. Если ты не следуешь такому пониманию, значит ты еще не приступил к практике.

Что бы ни говорил Цонкапа, Кармапа, Будда Шакьямуни, в тантре важнее, что тебе скажет твой гуру. Страшно? Не подходи. Но не нужно пытаться перестроить реальность под себя. Это гордость ума.

Объективация метода, превращение его из живой передачи в объект, в технологию, которой можно манипулировать и так, и этак - это падение, связанное с Марой Сыном небожителя, представляющим вещи в виде самостоятельных объектов.

Понять нужно всем, а сделать смогут единицы

Если кто подумал, что я призываю к чему-то внеэтичному, к демоническому обесцениванию добра и зла, то он сильно ошибается. Приведу еще раз слова Карла Юнга на этот счет:

"...мне довелось встретить довольно большое число таких случаев, и пронаблюдать развертывание темных сил в лаборатории индивидуальной психики. Я смог проследить, как эти силы прорывались наружу, разрушая мораль и самоконтроль личности, и, подобно наводнению, захлестывали мир ее сознания. Часто это было связано с большим страданием и разрушением личности; но когда индивиду удавалось ухватиться за спасительную соломинку рационального или сохранить узы человеческих взаимоотношений, новая компенсация осуществлялась в бессознательном сущим хаосом сознательного мышления, и такая компенсация могла интегрироваться в сознание. Одновременно появлялись новые символы, имеющие коллективную природу, но теперь уже отражающие силы порядка. Эти символы были наделены мерой, пропорцией и симметричностью композиции, что выражалось в их специфичной математической и геометрической структуре. Они представляли собой осевые симметричные системы, известные как мандалы.

...Интеграция бессознательного содержания является актом индивидуальной реализации, понимания и оценки. Это наиболее трудная задача, требующая наивысшего уровня этической ответственности. Лишь относительно небольшое число индивидов способно на такое достижение". (К. Юнг, "Борьба с тенью")

Наш враг - внутренний мир, стремление к покою, однородности и предсказуемости фактооров жизни

Еще одна цитата из Юнга: "Насколько мы способны создать истинную демократию - условную внутреннюю войну, коллективную или же индивидуальную - настолько мы осознаем, делаем реальными факторы порядка, потому что дальше можно жить только лишь при условии наличия порядка. ...Мы, психологи, путем длительного и болезненного опыта, хорошо усвоили, что когда человека избавляют от его комплексов, он лишается своих лучших ресурсов. Ему можно помочь, лишь поставив в известность о них, для того, чтобы начался внутренний конфликт. В этом случае комплекс становится фокусом жизни. Все, что исчезает из вашего психологического арсенала, способно принять личину враждебного соседа, который неизбежно вызовет ваш гнев и сделает агрессивным. Без сомнения, лучше знать, что ваш худший враг находится близко, прямо в вашем сердце. Человеческие воинственные инстинкты неискоренимы — поэтому состояние совершенного мира немыслимо. Более того, мир страшен, потому что порождает войну. Истинная демократия есть высший психологический институт, который воспринимает человеческую природу такой, какова она есть, и допускает необходимость конфликта внутри национальных границ".

Это то, что следует хорошенько понять и реализовывать всем - каждому на своем уровне и месте - управителям и подчиненным, отцам и детям. Если россияне в очередной раз будут, как младенцы, тянутся к соске покоя и благостного житья, игнорируя свои проблемы и комплексы себя как народа, то их ждет война - как внешнее средство наведения порядка в их умах. (нандзед)

ЗЫ: для понимания - то есть все наши пенсионеры, чающие заслуженного покоя, стабильности, гомогенности потока дней и всего такого прочего, просто-напрсто прекрасная иллюстрация того, что нас погубит. И также все, кто несчастлив сейчас, но хочет счастья и покоя "в домике у моря", если следуют этому действием, зарабатывают себе лишь вечный покой, и, возможно, раньше, чем ожидают.Не покоя нам надо чаять и искать. А вот кто мне приведет примеры, кроме Де Кюстина, где бюы ясно описывались комплексы, присущие именно русскому народу, россиянам (простите, что провожу разницу, считаю, что на уровне содержания бессознательного она есть)? Я не имею в виду повальное пьянство и прочу3ю хмурь - это следствия. А ИМЕННО ХАРАКТЕРОЛОГИЧЕСКИЕ ДАННЫЕ И ИЗМЕНЕНИЯ...

Еще раз о Нагарджуне и обмане зрения:)

Как известно, учитель Нагарджуна не был Буддой и имел свои и явно очерченные ограничения - потому и употреблял метод отрицания, но "пальцем показать", увы, не мог. А вот Будда, говорят, даже молча Дхарму проповедовал - как в случае с цветком и Махакашьяпой. Почувствуйте разницу...

Просто метод объяснения через отрицание тоже относителен, как и все, то есть ограничен, не нужно его переоценивать, а то и просто напрямки давить авторитетом Нагарджуны. Это не буддийский подход, хотя многие буддисты его и любят.

И почему, например, Будда Шакьямуни говорил о нирване в положительных категориях, а последователи его как-то все отмалчивались, что привело, ИМХО, к диктату апофатического подхода и воцарению сугубо схоластической мадхъямики-прасангики, и, кстати, потом -  к попыткам уничтожить все инакомыслящее в лице доктрины жентонг, да и вообще многих йогических направлений практики. Причем уничтожить физически (Иосиф Волоцкий, ты не один такой, ю фул ноу уан!) . Кстати, подобная борьба за власть над умами делает многих и многих тибетских Учителей не весьма святыми, и это еще осторожно сказано, учитывая размеры жертв Молоху схоластического "единственно верного" знания. Но вернемся к тому, что же говорил Будда.

В самом деле, посмотрим, как Будда давал положительные, сущностные определения нирване. В этом мне помог Бхикху Бодхи: http://dhamma.ru/lib/authors/bodhi/nibbana.html

"Мы должны повторить предостережение, что ниббана не может быть понята в словах, выражениях или посредством изучения текста. Ниббану необходимо постичь путем действительной реализации. Однако чтобы передать идею цели, к которй ведет его учение Будда прибегает к словам и выражениям. Он использует как негативные, так и позитивные термины. Что бы получить адекватную идею ниббаны нужно рассмотреть оба вида терминов, иначе можно получить однобокое, искаженное представление о ниббане.

Ниббана – это не только уничтожение скверны и конец сансары, но и реальность запредельная миру обыденного опыта, всем сферам феноменального бытия. Будда говорит о ниббане как о дхамме. На пример, он говорит – из всех дхамм обусловленных и необусловленных, самая превосходная, наивысшая дхамма – это ниббана. Дхамма обозначает существующую реальность в отличие от концепций. Дхаммы бывают двух видов: обусловленные и необусловленные. Обусловленная дхамма – это реальность, возникшая в силу причин и следствий; нечто появляющееся благодаря действию различных условий. Обусловленные дхаммы – это пять совокупностей – материальная форма, ощущение, восприятие, умственные построения и сознание. Обусловленные дхаммы не статичны. Они проходят через непрекращающийся процесс становления, появляясь, изменяясь и исчезая в силу своей обусловленности. Однако необусловленная дхамма не производится причинами и условиями. Ее свойства прямо противоположны свойствам обусловленных дхамм: она не подвержена возникновению, изменению и прекращению. Тем не менее, это реальность и Будда называет ниббану необусловленной дхаммой.

Будда называет ниббану аятана. Это слово означает мир или сферу. Это сфера, где вообще ничто не соответствует нашему обыденному опыту, и следовательно, ее можно описать только способом отрицания – отрицанием всех ограниченных и конкретных качеств обусловленных явлений.

Будда также называет ниббану термином дхату, элементом, бессмертным элементом. Он сравнивает элемент ниббаны с океаном, указывая, что как великий океан остается неизменным, не увеличиваясь и не уменьшаясь, сколько бы воды в него не впадало из рек, так и ниббана остается неизменной, сколько бы людей – много или мало – не достигали ее.

Он также говорит о ниббане как о чем-то, что можно ощутить телесно, на опыте – таком ясном и интенсивном, что его можно описать как – соприкосновение тела с бессмертием.

Будда также называет ниббану состоянием (пада), как аматапада – бессмертием или аччутапада, нетленностью.

Еще одно слово, которым Будда называет ниббану – это сача, истина, существующая реальность. Это описывает ниббану как истину, реальность, которую благородные познали на собственном опыте.

Поэтому все эти термины, рассмотренные как целое, ясно указывают на то, что ниббана – это реальность, а не просто разрушение скверны или прекращение существования. Ниббана не обусловлена, не рождена и вечна.

ЗЫ: я все никак не могу понять - когда людям так задурили голову, что метод всеобщего и последовательного отрицания в продвижении к истине (апофатический метод) стал вдруг людьми восприниматься как положительное прямое указание на эту истину. Это, скорее, указание "А король-то голый!". На положительную суть бытия, например, ясного света, Нагарджуна не указывал и, ИМХО, не мог. А писал при этом, как все, комментарии на дзогрим Гухьясамаджи, просто исходя из того, что ясный свет и неразрушимое тигле есть, мол, оно не может не есть. Куда же в этом случае делся его обличительный пафос? Или все-таки виноваты, как всегда:), последователи, переоценившие его апофатику ну прямо до фанатизма?

ИМХО, в этом крайностном, искательном отношении к апофатическому методу кроется исторически сформировавшееся в коллективном бессознательном тибетских буддистов отторжение положительного столкновения с реальностью. Грубо говоря, нежелание перемен. Несмотря на выдающихся йогинов и йогинь, которые отнюдь не определяли общую тенденцию развития тибетского народа. Это отторжение исподволь бытия, выразившееся во всем строе теократической государственности и воцарении "единственно верного" учения,  в конечном итоге вылилось в трагедию тибетского народа - его оккупацию китайцами. Да, создание страны монастырей, где принципиально отсутствуют разногласия между светской и религиозной властью, поддержанной абсолютным большинством населения - это тоже дурно понятое стремление к покою и гомогенности ежедневного бытия. Бытие оказалось сложнее и жестоко отомстило тибетским иерархам за такое небрежение к нему.

Президент вдруг:) ощутил, что не доверяет Лужкову

Еще один упавший вниз. Но, наверное, упавший не на полпути вверх, как поется в песне БГ. ИМХО, это был исторический максимум Лужкова - пост московского градоначальника. Сик транзит... Но почему она так медленно проходит, эта слава мира? Потому что этот мир вообще довольно инертен. Потому и не нужно ждать, что увольнение Лужкова "в связи с утратой доверия президента" - это непременно знак последующих за этим перемен. Не забывайте, вы пришли на шоу, и придется насладиться им полностью, согласно времени, указанном в купленных билетах. Только что-то там слишком мелко пропечатано...

Занятно, что, по идее, формулировка " в связи с утратой доверия" подразумевает, что Лужков теперь никем не будет - не будет посла в жаркую далекую республику (она хоть и маленькая, но посылать туда человека без доверия значит совсем не признавать за этой республикой никакого смысла, как, впрочем, и за любым другим делом, к которому вдруг приставили бы человека без доверия - это обесценит в глазах россиян любое дело). А потому следите внимательно - куда попадет грешный бывший градоначальник - если таки попадет на должность, то значит формулировка про доверие была просто эмоциональной данью публике, то есть шоу продолжается.

ЗЫ: Однако встретиться с уволенным Медведев не собирается. Отпозиционировался...

Что чуждо для рассудка греческой выучки?

"В бесчисленных гранях бьющего через край богатства индийской духовности отображается видение души, которое поначалу кажется чуждым и недоступным для получившего греческую выучку рассудка европейцев. Наш ум воспринимает вещи, наш глаз, как говорит Готтфрид Келлер, "пьет то, что удержали ресницы от златой полноты мира". Мы делаем выводы относительно внутреннего мира на основании полноты внешних впечатлений. Мы даже выводим содержание внутреннего из внешнего согласно принципу: "нет ничего в рассудке, чего ранее не было в чувствах". В Индии этот принцип, кажется, не работает. Индийские мышление и образность лишь явлены в чувственном мире, но не выводятся из него. Несмотря на часто поразительную чувственность этих образов, по своей подлинной сущности они нечувственны, если не сказать сверхчувственны. Это не чувственный мир тел, цветов и звуков, не человеческие страсти, возрождаемые творческой силой индийской души в преображенной форме или с реалистическим пафосом. Скорее, это мир метафизической природы, лежащей ниже или выше земного, и из него прорываются в знакомую нам земную картину странные образы. Если внимательно приглядеться к производящим необычайное впечатление воплощения богов, представленных танцорами Катхакали с юга Индии, то мы не видим ни одного естественного жеста. Все тут странно, недо- или сверх-человечно. Они не ходят по-людски, но скользят, они думают не головой, но руками. Даже их человеческие лица исчезают за голубой эмалью масок. Знакомый нам мир не предлагает ничего хоть сколько-нибудь сравнимого с этим гротескным великолепием. Такого рода зрелище как бы переносит нас в мир сновидений – единственное место встречи с хоть чем-то похожим. Но танцы Катхакали или храмовые скульптуры никоим образом не ночные фантомы – это динамически напряженные фигуры, законообразные и органичные до мельчайших деталей. Это не пустые схемы и не отпечатки какой-то реальности; скорее, это еще не бывшие, потенциальные реальности, которые в любое мгновение готовы переступить порог бытия.

Сначала европеец замечает в Индии во всем явленную телесность. Но не эту Индию видит сам индиец, не такова его действительность. Действительность – это то, что действует. Для нас действенно то, что связано с миром явлений, для индийца действительна душа. Мир для него – видимость, его реальность близка тому, что мы называем сновидением.

Это странное противоречие между Востоком и Западом находит свое выражение прежде всего в религиозной политике. Мы говорим о религиозном поучении или подъеме. Бог для нас – Господь Вселенной, у нас есть религия любви к ближнему, в наших вознесшихся ввысь церквах возвышаются алтари. Индиец же говорит о дхьяне, медитации и погружении, божество пребывает внутри всех вещей и прежде всего человека. От внешнего здесь движутся к внутреннему; в старых индийских храмах алтари опущены на два-три метра ниже уровня земли; то, что мы стыдливо скрываем, то для индийца священный символ. Мы верим в деяние, индиец – в неподвижное бытие".

ЗЫ: Прочитав, поймал себя на мысли - так странно, что никто из российских, да и зарубежных буддистов, встретившись с миром Дхармы, не пишет об этом так, например, как Карл Юнг, встретившись с Индией. Исключение составляет, пожалуй, лишь Анагарика Говинда. Он действительно осмысляет воспринятую Дхарму, его мысль жива, полна переживаний и рефлексии. Россиян в этом смысле просто нет. Я вижу лишь пару поколений, с трудом вообще умеющих думать о Дхарме, а больше повторяющих цитаты из текстов сутр, тантр и  наставлений. А те единицы, что умеют обдумывать, ничего толком не могут выразить и, грубо говоря, лишены идей. Более того - они часто думают, что никаких идей и не надо, надо просто хорошо освоить то, что им дается, совершенно не подозревая, что на них лежит задача создания культурного контекста Дхармы в российской истории. К сожалению, они ведут себя как временщики... Есть что-то бездарное, бесчувственное и недоразвитое в этом. И это противно Дхарме.