В состоянии тайцзы мир познаётся как совокупность процессов, каждый из которых в свою очередь можно представить в виде совокупности процессов. И так - до бесконечности.
Это и есть тайцзи - когда мы видим мир не в виде груды предметов и череды внезапных событий, а в виде единого процесса, который на любом этапе можно представить в виде совокупности составляющих его, как бы - встроенных в него, взаимозависимых, взаимосплетённых процессов.
Этот аспект тайцзи легко объяснить на примере дерева: ствол, листья, корни - мы можем рассматривать их по-отдельности, не забывая при этом, что они - неотъемлимые части чего-то единого, того именно, что мы называем "деревом". При этом само дерево также - часть некой системы отношений, оно не встречается в природе само по себе, отдельно от почвы, воды, воздуха, кругооборота веществ, солнца, и т.д. Более того - нет никаких "частей", "вещей", "предметов", но есть процессы. Дерево - не дерево, а Нечто Эдакое, которое в данный момент "деревенеет" (возможно, минуту спустя оно же "оземленеет" или "оводянеет"). Человек - Нечто Эдакое, которое (я о себе говорю) в данный момент "выплясывает", "кивает в такт музыке" и "балдеет" и т.д. и т.п.
Какой бы процесс мы не рассматривали, его можно представить в виде череды изменений двух основных архетипов - инь и ян.
Есть в этом положении умозрительная часть - когда мы таким образом мыслим и концептуализируем действительность (таким образом поступали и поступают миллиарды китайцев), и - условно говоря - тактильная, когда мы таким образом чувствуем, ощущаем себя и мир, и ведём себя - соответственно.
Разрабатывать концепции на основе этого принципа достаточно просто (учитывая, что вещи и в самом деле чаще всего ведут себя так, как ожидается). Вот, например, схема инь-ян применительно к смене времени суток:
