Нешёлковый путь

Ургьен Тулку

Уясните, пожалуйста, что стадия развития – это метод, а стадия завершения – знание, и важны они обе. Единство обеих стадий – вот что самое существенное.

Не думайте, что настоящих божеств не существует; что они лишь в нашем воображении. Божества, присущие нашей природе будды, это божества мудрости. Точно так же, какого бы цвета ни была лампа – будь то синего, белого, красного или зелёного – свет, который исходит из неё, точно тот же самый. У вас может иметься десять тысяч или сто тысяч лампочек, но от них не будет пользы без электричества, которое заставляет их светиться. Поэтому, нам нужно совмещать стадию развития со стадией завершения.

Вы можете успешно визуализировать десять тысяч или даже сто тысяч разных йидамов так же чётко и ясно, как будто они присутствуют перед вами собственной персоной, но вам всё равно нужно совмещать свою практику со стадией завершения. Без этого, вы словно имеете все детали самолёта, но не знаете как собрать их вместе.
В первую очередь, цель стадии развития в том, чтобы превратить чёрные мысли в белые. А цель стадии завершения в том, чтобы и белые мысли исчезли без следа.

Иногда люди говорят: «Но я хочу, чтобы у меня появилось видение божества». Они надеются, что прочтя определенное количество мантр, перед ними появится божество, и они его увидят. В действительности, из-за такого отношения божество становится чем-то внешним. Настоящее божество – это единство пустотности и познавания, природа вашего собственного ума. Вместо того чтобы бить в барабанчик и звонить в колокольчик, ожидая, что божество появится в небе перед вами, вам просто нужно осознать то, что воображает всё это. В этот миг вы оказываетесь в состоянии, в котором пустотность неотделима от познавания. Таким образом вы встречаетесь с божеством лицом к лицу. Разве это не гораздо легче, чем надеяться на то, что божество появится снаружи? Настоящее видение божества – это осознавание природы ума.

Если вы практикуете стадию развития с мыслями: «Хочу, чтобы божество появилось; хочу, чтобы божество пришло», то это лишь упражнение в предвкушениях и опасениях. Это только отталкивает божество ещё дальше от вас.

Есть ещё один способ попытаться ублажить божество конкретным, солидным образом, думая, что оно действительно существует где-то там наверху. Человек, относящийся таким образом, думает: «Я должен расставить подношения, иначе он разозлится. Если я положу хорошие подношения, ему будет приятно. Если я буду читать мантру, я порадую его (т.е. божество), а если забуду, то он расстроится. Если я нарушу самаю с ним, он будет чувствовать себя очень плохо». Такой подход также называется упражнением в предвкушениях и опасениях, это не истинный способ практики.

Гораздо проще практиковать так: «вначале напомните себе о том, что вы божество, например, «Я Ваджра Килая». Затем читайте мантру ОМ БЕНЗА КИЛИ КИЛАЯ, или просто ОМ АХ ХУНГ. Потом осознайте того, кто визуализирует божество и начитывает мантру, осознайте, что это не что иное, как ваш ум.

Если бы не этот ум, то некому было бы визуализировать форму божества. Не было бы ума, никто бы не начитывал мантру. Когда вы смотрите в того, кто визуализирует или рецитирует, осознавая в нём свой собственный ум, вы видите, что это неделимое пустотное познавание, видите это точно, а не приблизительно. Например, если вы хотите коснуться пространства своим пальцем, как далеко вам нужно вытягивать палец, чтобы дотронуться до пространства? Разве вы не касаетесь его в тот же момент, как только вытягиваете палец? Точно так же, в тот самый миг, когда вы осознаёте, вы контактируете со стадией завершения – пустой и познающей природой ума. Вы осознаёте это немедленно. Таким образом, наблюдая природу ума, вы можете продолжать начитывать мантру.

Когда вы начинаете сессию практики, не пренебрегайте визуализацией формы божества. Лицо не увидеть, если не посмотреть в зеркало. Когда вы визуализируете божество, это значит, что вы позволяете зеркалу ума подумать: «Я Ваджра Килая». Абсолютно нормально напомнить себе о том, что вы божество, потому что пять ваших психо-физических совокупностей и пять элементов (тела) с самого начала являются мандалой будд.

Визуализация занимает не больше секунды, если мы используем для неё одну мысль: «Я божество». Такое мгновенное вспоминание, когда мы ясно привносим образ божества в свой ум в течение мгновения, является самой высшей и лучшей формой визуализации. Своим голосом начитывайте мантру, а своим умом осознавайте. Если вы решите, что такой вид практики достаточен и включает всё, это совершенно нормально. Нам вовсе не нужно ублажать божество мудрости, у которого и так нет никаких мыслей. Невозможно ублажить или расстроить божеств мудрости, так что, на самом деле, это скорее вопрос вашей решимости и выбора, практиковать ли таким простым, всеохватывающим способом. Это моё мнение.

Божество мудрости представляет то, что называется на тибетском рангджунг еше, или сваямбху джняна на санскрите: самосущую пробуждённость. Таким образом, божество мудрости неотделимо от природы вашего ума. У божества мудрости нет мыслей, и поэтому ему безразлично: оно не получает удовольствия и не расстраивается от наших действий. Однако, в тексте говорится: «Хотя у божества мудрости нет мыслей, всё же обетованные (существа) из его свиты видят недостатки людей». В то время, как божество мудрости не радуется от подношений и не обижается, если мы забудем их поднести, его полная реализация подобна магниту, который притягивает всевозможных мирских духов. Эти мирские духи небезгрешны и не свободны от мыслей, поэтому они видят погрешности людей. Они могут как помочь, так и навредить. Свита, или окружение божеств мудрости состоит из духов мамо, цен, ду и различных богов земли, огня и воды. Это для них имеет значение, делаете ли вы подношения или нет. Но самим божествам мудрости это безразлично, потому что у них нет мыслей.

Перефразируя сказанное, выполняйте ту садхану йидама, которой вы занимаетесь, в структуре трёх самадхи, осознавая сущность ума. Если вы будете практиковать таким образом, я гарантирую, что в течение этой жизни вы обретёте обычные сиддхи и высшее свершение полного просветления.

Давайте, я расскажу вам одну историю для подтверждения сказанного. Сакья Пандита был не только невероятно образованным мастером, но и обладал реализацией. У него развилось ясновидение, основывающееся на звуке. Когда он путешествовал вдоль тибетской границы, он прислушался к ручью, текущему с горы. Вода донесла до него звук мантры Ваджра Килаи с неправильным произношением ОМ БЕНЗА ЧИЛИ ЧИЛАЯ САРВА БИГХАНЭН  БАМ ХУНГ ПХЭТ. Он подумал: «Кто-то в горах, должно быть, читает мантру неправильно; пойду ка я поднимусь и поправлю его». Он поднялся на гору и нашёл еле заметную хижину для практики, в которой сидел лама. Сакья Пандита спросил, как его зовут и чем он занимается, и Лама ответил: «Мой йидам – Ваджра Килая, вот чем я занимаюсь». Сакья Пандита спросил: «А какую мантру ты используешь?», на что лама ответил «ОМ БЕНЗА ЧИЛИ ЧИЛАЯ САРВА БИГХАНЭН  БАМ ХУНГ ПХЭТ». Сакья Пандита сказал: «Ой, нет! Это неправильная мантра, она должна начинаться с ОМ БЕНЗА КИЛИ КИЛАЯ. В этом заложен действительный смысл, в словах “Ваджра Килая с супругой, десять Сыновей, все Пожиратели и Палачи”. Они содержатся в звуках мантры». Медитирующий лама ответил: «Нет, нет, слова не так важны, как состояние ума. Чистый ум более важен, чем чистый звук. Я произносил ЧИЛИ ЧИЛАЯ в прошлом, так буду продолжать и впредь. Даже и не сомневайся! А тебе, кстати, понадобится моя пурба». И лама дал Сакья Пандите свой кинжал-килаю со словами: «Возьми это с собой». Так он и сделал.

Какое-то время спустя в месте Кьиронг, на тибетско-непальской границе, Сакья Пандита столкнулся с Шангкарой, индуистским мастером, который намеревался обратить тибетцев в свою религию. У них состоялся большой спор из нескольких раундов. Победитель каждого раунда получал один зонт-балдахин в качестве символа победы. Каждый из них выиграл по девять штук, и остался лишь один. В этот миг Шангкара взлетел в небо, демонстрируя свои сиддхи. Пока он там левитировал, Сакья Пандита достал тот кинжал и произнёс: «ОМ БЕНЗА ЧИЛИ ЧИЛАЯ….». Шангкара тут же грохнулся на землю, и Сакья Пандита выиграл десятый зонт. Сказано, что это помогло буддизму выжить в Тибете.

За спиной у Рубенса сидел Ван Дейк, а Рафаэль - за спиною Пьетро Перуджино.

Тому, кто слышал однажды свыше голоса, трудно сидеть за спиной у человека.

А слышишь их, потому что такова единственная взаимность в горизонтальной стране. "Я пою так тихо, только Богу слышно". Невольно отвыкаешь стремиться к общению с людьми. Не от общения, а от стремления к нему.

Когда не дышишь в спину мастера, сразу вырастает в цене твоя способность к обученью. Никто не обогреет тебя на каждый день, не к чему привыкнуть, кроме своего безделья, зато как заметны любые попытки развиваться! Насколько ближе ты к пространству своего ума! И как становится опасно эхо... 

Чудные пластические этюды))) и пение Дхарани Великого Сострадания. Танец передаёт динамику излучения активности Боддхисаттвы Авалокитешвары.

Хотел запустить очередной пост, посвящённый практике дхарани (зунг - тиб.). Что я могу добавить к тому, что уже сделал? (http://nandzed.livejournal.com/tag/%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8)

Было и О происхождении дхарани.

И вдруг понял, что сил нет. на этом всё.