nandzed: (Default)


Практикуйте того йидама, который вам больше всего нравится. Вы почувствуете естественную склонность к тому или иному йидаму, и это чувство – очень хороший показатель, с каким йидамом у вас имеется связь. Определяющим показателем в выборе может быть то, какой йидам вас больше всего вдохновляет (на практику). Когда выбрали, практикуйте его постоянно.

Когда вы достигаете свершения, у вас одновременно появляются все просветлённые качества, независимо от того, какого йидама вы практиковали.

Настоящая практика – это осознавание ригпа, а йидам используется в качестве внешней формы практики. Несмотря на то, что в каждом йидаме проявлены различные аспекты разных качеств, в сущности все йидамы одинаковы.


Можно описывать восходящее солнце всевозможными способами: одни скажут, что когда солнце встаёт, больше не холодно, другие – что больше не темно, или становится светло и можно видеть. То же самое и с описанием различных качеств просветлённого состояния, в котором спонтанно присутствуют такие качества, как мудрость, сострадание и способности.

Попробуйте увидеть в практике йидама подарок будд, который они нам поднесли по нашей просьбе. Когда мы принимаем прибежище, мы просим защиты, безопасности, а настоящая защита содержится в учениях по устранению омрачений и достижению реализации. Настоящая защита – это практика йидама. Посредством неё мы можем устранить то, что требуется устранить, и постичь то, что необходимо постичь, и таким образом достичь свершений.

Хотя мы обладаем этой просветлённой сущностью, она подобна свече, которая ещё не зажжена и не горит. Нам нужно связаться с ней, коснуться её горящей свечой, чтобы она загорелась сама. Представьте две свечи, стоящие рядом: одна не горит, а другая светится. Та, которая не зажжена, должна наклониться к другой, чтобы засветиться.

Точно так же и мы уже обладаем природой будды, но ещё не зацепили её. Мы не осознали её, не тренировались в ней и не достигли устойчивости. Вы получите большую пользу, если свяжетесь с другими «свечами», потому что они уже осознали свою просветлённую природу, тренировались в ней и достигли стабильности. Наша свеча готова к тому, чтобы её зажгли, готова подхватить пламя, но она ещё не осознала себя, не тренировалась и не достигла стабильности.

В практике йидама есть большая польза. У Мипама Ринпоче было видение Манджушри, его высшего божества, благодаря чему он стал великим пандитой, чрезвычайно образованным учёным. Многие индийские махасиддхи практиковали садхану Тары. Они совмещали осознавание сущности ума с практикой йидама и достигали реализации. Во всех жизнеописаниях великих мастеров говорится о том, как они практиковали йидама. Ни один из тех, кто стал великим мастером, не говорил: «Я достиг реализации, не пользуясь никакими божествами. Мне не нужно было читать никакие мантры». Практика божества йидама подобна тому, что подливать масла в огонь практики: огонь становится больше и горячее.

Ургьен Тулку

nandzed: (Default)

Ургьен Тулку


Уясните, пожалуйста, что стадия развития – это метод, а стадия завершения – знание, и важны они обе. Единство обеих стадий – вот что самое существенное.

Не думайте, что настоящих божеств не существует; что они лишь в нашем воображении. Божества, присущие нашей природе будды, это божества мудрости. Точно так же, какого бы цвета ни была лампа – будь то синего, белого, красного или зелёного – свет, который исходит из неё, точно тот же самый. У вас может иметься десять тысяч или сто тысяч лампочек, но от них не будет пользы без электричества, которое заставляет их светиться. Поэтому, нам нужно совмещать стадию развития со стадией завершения.

Вы можете успешно визуализировать десять тысяч или даже сто тысяч разных йидамов так же чётко и ясно, как будто они присутствуют перед вами собственной персоной, но вам всё равно нужно совмещать свою практику со стадией завершения. Без этого, вы словно имеете все детали самолёта, но не знаете как собрать их вместе.
В первую очередь, цель стадии развития в том, чтобы превратить чёрные мысли в белые. А цель стадии завершения в том, чтобы и белые мысли исчезли без следа.

Иногда люди говорят: «Но я хочу, чтобы у меня появилось видение божества». Они надеются, что прочтя определенное количество мантр, перед ними появится божество, и они его увидят. В действительности, из-за такого отношения божество становится чем-то внешним. Настоящее божество – это единство пустотности и познавания, природа вашего собственного ума. Вместо того чтобы бить в барабанчик и звонить в колокольчик, ожидая, что божество появится в небе перед вами, вам просто нужно осознать то, что воображает всё это. В этот миг вы оказываетесь в состоянии, в котором пустотность неотделима от познавания. Таким образом вы встречаетесь с божеством лицом к лицу. Разве это не гораздо легче, чем надеяться на то, что божество появится снаружи? Настоящее видение божества – это осознавание природы ума.

Если вы практикуете стадию развития с мыслями: «Хочу, чтобы божество появилось; хочу, чтобы божество пришло», то это лишь упражнение в предвкушениях и опасениях. Это только отталкивает божество ещё дальше от вас.

Есть ещё один способ попытаться ублажить божество конкретным, солидным образом, думая, что оно действительно существует где-то там наверху. Человек, относящийся таким образом, думает: «Я должен расставить подношения, иначе он разозлится. Если я положу хорошие подношения, ему будет приятно. Если я буду читать мантру, я порадую его (т.е. божество), а если забуду, то он расстроится. Если я нарушу самаю с ним, он будет чувствовать себя очень плохо». Такой подход также называется упражнением в предвкушениях и опасениях, это не истинный способ практики.

Гораздо проще практиковать так: «вначале напомните себе о том, что вы божество, например, «Я Ваджра Килая». Затем читайте мантру ОМ БЕНЗА КИЛИ КИЛАЯ, или просто ОМ АХ ХУНГ. Потом осознайте того, кто визуализирует божество и начитывает мантру, осознайте, что это не что иное, как ваш ум.

Если бы не этот ум, то некому было бы визуализировать форму божества. Не было бы ума, никто бы не начитывал мантру. Когда вы смотрите в того, кто визуализирует или рецитирует, осознавая в нём свой собственный ум, вы видите, что это неделимое пустотное познавание, видите это точно, а не приблизительно. Например, если вы хотите коснуться пространства своим пальцем, как далеко вам нужно вытягивать палец, чтобы дотронуться до пространства? Разве вы не касаетесь его в тот же момент, как только вытягиваете палец? Точно так же, в тот самый миг, когда вы осознаёте, вы контактируете со стадией завершения – пустой и познающей природой ума. Вы осознаёте это немедленно. Таким образом, наблюдая природу ума, вы можете продолжать начитывать мантру.

Когда вы начинаете сессию практики, не пренебрегайте визуализацией формы божества. Лицо не увидеть, если не посмотреть в зеркало. Когда вы визуализируете божество, это значит, что вы позволяете зеркалу ума подумать: «Я Ваджра Килая». Абсолютно нормально напомнить себе о том, что вы божество, потому что пять ваших психо-физических совокупностей и пять элементов (тела) с самого начала являются мандалой будд.

Визуализация занимает не больше секунды, если мы используем для неё одну мысль: «Я божество». Такое мгновенное вспоминание, когда мы ясно привносим образ божества в свой ум в течение мгновения, является самой высшей и лучшей формой визуализации. Своим голосом начитывайте мантру, а своим умом осознавайте. Если вы решите, что такой вид практики достаточен и включает всё, это совершенно нормально. Нам вовсе не нужно ублажать божество мудрости, у которого и так нет никаких мыслей. Невозможно ублажить или расстроить божеств мудрости, так что, на самом деле, это скорее вопрос вашей решимости и выбора, практиковать ли таким простым, всеохватывающим способом. Это моё мнение.

Божество мудрости представляет то, что называется на тибетском рангджунг еше, или сваямбху джняна на санскрите: самосущую пробуждённость. Таким образом, божество мудрости неотделимо от природы вашего ума. У божества мудрости нет мыслей, и поэтому ему безразлично: оно не получает удовольствия и не расстраивается от наших действий. Однако, в тексте говорится: «Хотя у божества мудрости нет мыслей, всё же обетованные (существа) из его свиты видят недостатки людей». В то время, как божество мудрости не радуется от подношений и не обижается, если мы забудем их поднести, его полная реализация подобна магниту, который притягивает всевозможных мирских духов. Эти мирские духи небезгрешны и не свободны от мыслей, поэтому они видят погрешности людей. Они могут как помочь, так и навредить. Свита, или окружение божеств мудрости состоит из духов мамо, цен, ду и различных богов земли, огня и воды. Это для них имеет значение, делаете ли вы подношения или нет. Но самим божествам мудрости это безразлично, потому что у них нет мыслей.

Перефразируя сказанное, выполняйте ту садхану йидама, которой вы занимаетесь, в структуре трёх самадхи, осознавая сущность ума. Если вы будете практиковать таким образом, я гарантирую, что в течение этой жизни вы обретёте обычные сиддхи и высшее свершение полного просветления.

Давайте, я расскажу вам одну историю для подтверждения сказанного. Сакья Пандита был не только невероятно образованным мастером, но и обладал реализацией. У него развилось ясновидение, основывающееся на звуке. Когда он путешествовал вдоль тибетской границы, он прислушался к ручью, текущему с горы. Вода донесла до него звук мантры Ваджра Килаи с неправильным произношением ОМ БЕНЗА ЧИЛИ ЧИЛАЯ САРВА БИГХАНЭН  БАМ ХУНГ ПХЭТ. Он подумал: «Кто-то в горах, должно быть, читает мантру неправильно; пойду ка я поднимусь и поправлю его». Он поднялся на гору и нашёл еле заметную хижину для практики, в которой сидел лама. Сакья Пандита спросил, как его зовут и чем он занимается, и Лама ответил: «Мой йидам – Ваджра Килая, вот чем я занимаюсь». Сакья Пандита спросил: «А какую мантру ты используешь?», на что лама ответил «ОМ БЕНЗА ЧИЛИ ЧИЛАЯ САРВА БИГХАНЭН  БАМ ХУНГ ПХЭТ». Сакья Пандита сказал: «Ой, нет! Это неправильная мантра, она должна начинаться с ОМ БЕНЗА КИЛИ КИЛАЯ. В этом заложен действительный смысл, в словах “Ваджра Килая с супругой, десять Сыновей, все Пожиратели и Палачи”. Они содержатся в звуках мантры». Медитирующий лама ответил: «Нет, нет, слова не так важны, как состояние ума. Чистый ум более важен, чем чистый звук. Я произносил ЧИЛИ ЧИЛАЯ в прошлом, так буду продолжать и впредь. Даже и не сомневайся! А тебе, кстати, понадобится моя пурба». И лама дал Сакья Пандите свой кинжал-килаю со словами: «Возьми это с собой». Так он и сделал.

Какое-то время спустя в месте Кьиронг, на тибетско-непальской границе, Сакья Пандита столкнулся с Шангкарой, индуистским мастером, который намеревался обратить тибетцев в свою религию. У них состоялся большой спор из нескольких раундов. Победитель каждого раунда получал один зонт-балдахин в качестве символа победы. Каждый из них выиграл по девять штук, и остался лишь один. В этот миг Шангкара взлетел в небо, демонстрируя свои сиддхи. Пока он там левитировал, Сакья Пандита достал тот кинжал и произнёс: «ОМ БЕНЗА ЧИЛИ ЧИЛАЯ….». Шангкара тут же грохнулся на землю, и Сакья Пандита выиграл десятый зонт. Сказано, что это помогло буддизму выжить в Тибете.

nandzed: (Default)
×Тулку Ургьен


В качестве примера для самадхи таковости можно взять ясное, прозрачное зеркало. Другие два самадхи будут символизировать его ясность и отражение, которое появляется в зеркале. Оказывает ли отражение какое-либо влияние на зеркало? Меняет ли оно зеркало? Если появляется белое отражение, зеркало же не становится белым, правда? Тот же самый принцип работает, когда мы по-настоящему тренируемся в стадии развития. В зеркале может мгновенно отразиться целая тангка, не так ли? При этом зеркалу не нужно вылезать из себя, чтобы отразить тангку; тангке тоже не нужно вставать и подходить поближе к зеркалу. Отражение появляется мгновенно, целиком и полностью. Весь образ появляется полностью, а не только лица и руки за вычетом ног.

Этот подход отличается от концептуальной попытки увидеть отражение божества в своём уме. Когда мы пытаемся сделать так, мы думаем об одной вещи и забываем про другую. В нашем случае всё отражается сразу. Это возможно потому, что ясность ригпа подобна ясному зеркалу. Это стадия развития, в которой все вещи отражаются одновременно. Стадия развития (разворачивается мгновенно) как тангка (в вышеупомянутом примере).


Сейчас, когда мы думаем о ногах, мы забываем голову. Когда мы думаем о левой руке, мы забываем правую. Это процесс разрушения того, что вы сами же сделали. Настоящая стадия развития должна разворачиваться в самадхи таковости, подобно отражению, появляющемуся в ясном зеркале. Самадхи светоносности подобно отражению появляющейся тангки, где зеркало не теряет своей ясности, когда возникает отражение. Другими словами, не бросайте стадию завершения ради того, чтобы осуществить стадию развития. Иначе, стадия развития станет напоминать конструкторские работы, как будто мы делаем что-то из глины или дерева. Разве может тангка отразиться в деревяшке?

Когда мы практикуем самадхи таковости, нам нужно быть знакомыми с состоянием ригпа. Когда есть устойчивость в ригпа, стадии завершения, стадия развития не создаёт проблем, потому что она может проявляться в качестве выражения стадии завершения. В этом контексте «единство развития и завершения» то же самое, что «единство явлений и пустотности». Это подобно отражению в зеркале. Зеркалу не нужно гнаться за объектом. Объект сам отражается в зеркале.

Пожалуйста, поймите этот принцип стадии развития. Стадия развития, которая начинается с концептуальной мысли, не является настоящей стадией развития. Она становится процессом, в котором вы просто меняете одну вещь на другую, потому что когда вы думаете о чём-то новом, это убирает, замещает, или разрушает предыдущую картинку. Лучше быть как зеркало, позволяя отражениям возникать в состоянии ригпа без цепляний за что-либо. Это состояние таковости. Качество переживания разворачивается так же, как тангка отражается в зеркале, легко и естественно. Когда вы помещаете тангку перед зеркалом, зеркало не выбирает, какую часть тангки ему отражать. Напротив, оно отражает всё. Чтобы отражать чистую стадию развития, вначале станьте ясным зеркалом. Во-первых, поймите, потом испытайте, а затем реализуйте. В первую очередь, попытайтесь быть хорошим зеркалом; зеркалом сущности ума, зеркалом ригпа. Рисунок зеркала подобен зеркалу двойственного ума. Настоящее зеркало – это зеркало ригпа. Мы можем нарисовать зеркало. Но сможет ли нарисованное зеркало отражать?

Ургьен Тулку


nandzed: (Default)
Падмасамбхава как Гуру Нима Одзер

Самый существенный пункт в стадии развития – «захватить жизненную силу всех будд». Другими словами, если вы реализуете стадию завершения, вы не сможете не реализовать всех будд и йидамов. Но без стадии завершения, все будды и йидамы остаются лишь в нашем воображении. Когда вы действительно осознали, что сущность ума за пределами достижения, вы автоматически достигли свершения божества. Воистину, нет более глубокой техники реализации божества.


Когда бы вы ни визуализировали божество в стадии развития, пожалуйста, поймите, что основа всего этого – стадия завершения. Если вы можете визуализировать, осознавая сущность ума, просто позвольте форме божества проявиться в этом состоянии. Тогда не будет никакой разницы между божествами, которых вы практикуете, потому что вы просто позволяете форме божества проявиться в то время, пока вы находитесь в сущности ума. Если не практиковать таким образом, а практиковать с обычными двойственными мыслями, тогда все божества, конечно, будут разными: ведь мысль об одном автоматически исключает мысль о другом.

nandzed: (Default)


Это так же, как включить свет в комнате: вы нажимаете на выключатель один раз, и свет освещает комнату. Вам ничего не нужно делать для того, чтобы оставалось светло. Но если вы будете нажимать на выключатель много раз, вы будете мешать тому же (электричеству). Если, для того, чтобы увидеть сущность ума, вы будете твердить: «Я хочу увидеть её, я хочу увидеть её, я хочу увидеть её», это превратится в принудительное концептуальное действие. Вместо этого, просто оставьте её, так же, как вы позволяете лампочке светиться. В этот миг вам не нужно применять никаких других техник. Это называется «естественностью без техники». Нам не нужно пытаться удержать сущность ума. Её и так видно без фиксаций.

Читать далее... )
nandzed: (Default)



Когда мы слышим: «Не отвлекайся», нам может показаться, что мы должны сделать что-то для того, чтобы не отвлекаться. Обычно люди думают, что оставаться без отвлечений – это некое преднамеренное действие с усилием. Но я не говорю вам этого делать. Мгновенье естественно пустого познавания не длится очень долго сам собой, но это совершенно нормально. Вам не нужно пытаться продлить это мгновенье; напротив, повторяйте его много раз – «много раз короткими периодами». Так тренируются в неподдельной естественности. Неподдельная естественность означает, что вам не нужно что-либо делать в этом состоянии. Это напоминает звон колокольчика. Когда вы звоните в колокольчик, звук какое-то время длится; и вам не нужно что-либо предпринимать, чтобы звук длился, раз уж он и так длится.


В момент осознавания сущности своего ума оставьте её в естественности, просто так, как есть. Если вы будете непрерывно ударять в колокол, его звук будет обрываться из-за ваших усилий. Просто оставьте осознавание, не пытаясь изменить его. Таким образом, вы не потеряете его непрерывность. Но не пройдёт много времени, как осознавание исчезнет само собой. Начинающие практикующие вскоре забывают о нём естественным образом. Нам не нужно пытаться предотвратить это или охранять его, прикладывая много усилий. Когда отвлеклись, осознайте вновь. Это и есть тренировка.


Ургьен Тулку



nandzed: (Default)
42.80 КБ
Полотно работы Дины Левин

Преданность и сострадание усиливают осознавание природы ума. Другие практики тоже способствуют познанию сущности ума, тем не менее, третий Кармапа обозначил самый сущностный момент следующими словами: «В момент любви пустотная сущность предстаёт в наготе». В мгновенье искренней преданности или сострадания, которые исходят из глубины сердца, нас больше не помрачает ничто. Чем больше мы будем тренироваться в преданности ко всем просветлённым мастерам, буддам и бодхисатвам, тем больше мы будем продвигаться в осознавании сущности ума. И точно в той же степени, развитие любви и сострадания ко всем чувствующим существам будет невероятно способствовать нашему постижению природы будды.

Ургьен Тулку
nandzed: (Default)

Я дам вам один пример, показывающий взаимосвязь между мышлением и природой ума. Природа ума подобна солнцу в небе, тогда как мышление – это отражение солнца в воде. Если вы откачаете всю воду из пруда, куда денется отражение? Исчезнет вместе с водой? Или останется подвешенным посреди воздуха? Отражение солнца в пруде символизирует цепляние за субъект и объект, воспринимающего и воспринимаемое. Был бы в мире какой-нибудь свет, если бы солнца не было в небе? Конечно, нет. И при этом одно единственное солнце способно освещать целый мир. Это единственное солнце подобно природе ума, в том смысле, что функционирует множеством различных способов: оно обладает великим теплом и яркостью, а благодаря его теплу ещё и ветер приходит в движение. По сравнению с этим, отражение солнца – это ничто. Разве отражение солнца способно осветить весь мир? Может ли оно осветить хотя бы один пруд?


Read more... )
nandzed: (Default)

hrih

В соответствии с внутренними тантрами, все практики стадии развития начинаются с самадхи таковости. Таковость означает настоящее, то, что действительно есть. Что же есть настоящего? Это изначально чистое состояние, которое называется Трекчо.

...Невозможно практиковать стадию развития отдельно от стадии завершения.

Read more... )

nandzed: (Default)
Некоторые считают, что сансара - это миры кама-локи, а то, что лишено страсти (кама), уже как бы и не совсем сансара. Но это не так, это ошибка. Вот что говорит на эту тему Ургьен Тулку:

"Утверждение, что «неведение является сансарой» означает, что в тот миг, когда ваш ум стыкуется с каким-то другим объектом переживания, за этим следует мгновенная реакция одного из трёх эмоциональных ядов. Либо вам нравится что-то, либо не нравится, либо вам всё равно. Некоторые люди, погрязшие в этих трёх эмоциях, могут по-прежнему заявлять: «Я не создаю никакой негативной кармы». Но откуда ещё взяться негативной карме, если не из трёх эмоциональных ядов? Именно три яда создают три мира сансары. Привязанность создаёт мир желаний. Отвращение создаёт мир форм. Безразличие создаёт мир без форм. Неведение своей сущности и увлечение тремя ядами влечёт за собой не что иное, как три мира сансары. Это неизбежно.

...
С другой стороны, если вы осознаете свой ум, вы освобождаетесь в тот миг, когда видите его. В тот миг вы освобождаетесь от вовлечений в любые мысли. Это, само по себе, и есть сущность нирваны. Но если мы игнорируем данный факт и преследуем что-то другое – некое изменённое состояние, которое кажется нам превосходящим нынешнее состояние ума – то нам будет очень сложно когда-либо найти просветлённый ум".
nandzed: (Default)
×


В процессе расставания души с телом происходит растворение всех грубых и тонких мысленных состояний и ментальных стереотипов. В это время ничто вообще не закрывает основное состояние ума. В этот миг, благодаря силе нашей тренировки, наработанной при жизни, предоставляется возможность осознать изначальную пробуждённость. И всего-то, что нужно – позволить и поддержать осознавание изначальной пробуждённости в течение трёх секунд. Продолжительность (осознавания), которая необходима для этого, описана в текстах как равная времени, которое требуется для трёх взмахов длинным рукавом тибетской одежды, или белым шарфом. Если мы способны сделать это, то сможем достичь полной стабильности в посмертном состоянии, бардо.


Read more... )

nandzed: (Default)

Cl-Crystal-1

Явления могут существовать, только если есть ум, который их наблюдает. «Наблюдение» явлений в данном случае не что иное, как переживание, которое на самом деле и происходит. Как явление может быть явлением, если нет того, кто его воспринимает? Оно не будет существовать нигде. Восприятие переживается умом; оно не переживается водой или землёй. Все элементы чётко различаются только тогда, когда их фиксирует ум. И всё же,  они всего лишь присутствие, проявление. Именно ум постигает это присутствие. Когда ум не постигает, не держится и не фиксируется на воспринимаемом, - другими словами, когда в потоке вашего бытия всходит настоящее, реальное самадхи таковости – «реальность» теряет своё твёрдое, блокирующее свойство. Вот почему реализованного йогина невозможно сжечь, утопить или унести ветром. В его восприятии все явления – всего лишь присутствие, поскольку его фиксация на них распалась изнутри. 

Тулку Ургьен Ринпоче

nandzed: (Default)
 Ургьен Ринпоче

Из «Пылающей силы опыта и реализации», слов Цикей Чоклинга Ринпоче:

Позвольте мне рассказать внешнюю, внутреннюю и сущностную биографию моего отца и гуру Тулку Ургьена Ринпоче. Я опишу только то, что слышал своими ушами и видел своими глазами. Конечно, я не встречал его в молодости, но я слышал много историй и лично наблюдал за второй частью его жизни. Одним из его уникальных качеств была теплота. Его сердце было наполнено великой любовью и состраданием. Даже по обычным меркам нашего общества у него был действительно замечательный характер. Его единственным намерением была забота о других. У него был очень открытый, просторный и всеобъемлющий ум. Примерно так описал бы его любой нормальный мирской человек.

Когда Ринпоче был ещё маленьким ребёнком, он получил указующие наставления от своего отца, Чимея Дордже. Описывая тот опыт, позже он сказал: «Я постиг естественный облик ума в действительности».


Read more... )
nandzed: (Default)

0_4c189_3f95726a_XXL
Когда вы начинаете сессию, примите прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе трижды. Затем, сформируйте намерение бодхисаттвы с таким пожеланием: «Я буду делать эту практику на благо всех существ». Затем представьте себя в форме будды. Неважно каким – тем, который вам больше всего нравится. Думайте: «Я являюсь таким то божеством», и начитывайте его мантру. Читая мантру, осознавайте того, кто визуализирует это божество и читает эту мантру. Под «осознаванием» подразумевается видение того, что в действительности нечего видеть. В этот миг вам не нужно начинать философствовать о том, что такое пустотность. Вместо этого оставьте всё так, как есть, не делая с этим состоянием ничего. Не вовлекайтесь в суждения. Завершите сессию посвящением этой добродетели на благо всех существ. В таком простом варианте практики содержится всё.

Если вы будете тренироваться таким образом, вы освободитесь, даже если ваша участь – пасти коров. Но если вы не практикуете таким образом, вы можете оставаться в заблуждении, даже если вы великий учёный.


Read more... )
nandzed: (Default)
Перерождение Ургьена Ринпоче - Ургьен Джигме Рабсел
Перерождение Тулку Ургьена Ринпоче

Какой бы практикой йидама вы ни занимались, она в совершенстве заключена в воззрении Трекчо, в том смысле, что мы лицезреем пустотное осознавание, являющееся нашей основной природой. Например, Чакрасамвара, по сути, это познающее качество, а Ваджраварахи – это пустотное качество. Эти двое неделимы. Когда мы лицезреем эту неделимость пустоты и познавания, мы встречаем настоящее внутреннее божество собственной персоной. Это не то же самое, что видение божества, которое как будто приходит извне. Конечно, если у нас появится такое видение, оно очистит множество негативной кармы. В момент видения божества вы можете подумать: «Вот это да! Вот оно, наконец!» Вы складываете ладони перед сердцем и испытываете огромную преданность и почтение, что, в свою очередь, очищает негативную карму. Конечно, видение не остаётся надолго; в конце концов, оно исчезает и не отсекает поток двойственного мышления навсегда.


Read more... )

nandzed: (Default)
Garuda amulet
Практикуя стадию развития, делайте это с ощущением огромных открытых пространств. Не визуализируйте появление божества в стенах вашего маленького дома, в этом крохотном мире. Сначала все полностью растворяется в великой пустоте, в безграничном пространстве. В безграничности пространства создается мандала пяти элементов. На ней мы представляем огромную гору Сумеру. На вершине горы Сумеру — небесный дворец, а в нём — трон, на сидении которого находятся солнечный и лунный диски. На этом троне мы появляемся в форме божества — йидама. Божество может быть любым. Вот как нужно практиковать стадию развития; а не
представлять, что мы сидим в своей маленькой комнатенке.

Тулку Ургьен Ринпоче


Напомню о роли пространства в созерцании из Анагарики Говинды:



...необходимо вполне сознательно направить свой ум во все шесть направлений вселенной, пока сознание не отождествится со всей вселенной и не заполнит все бесконечное пространство, не оставив ни следа эгоизма. Ум рассматривается как активный центр силы, которая беспрерывно излучается; но сила, не имеющая направления, не может быть действенной, как не может быть действенным и сознание, которое не сфокусировано.

http://nandzed.livejournal.com/1950493.html




nandzed: (Default)


Вообще, говоря об учениях Ваджраяны, нужно отметить, что они широко распространяются в мире (как это, например, происходит сейчас) только в течение трёх определённых эпох. Первая из них была неисчислимое количество эпох тому назад, когда появился будда по имени Нгондзок Гьялпо, Истинно Совершенный Король. Во время его правления Ваджраяна распространялась широко и открыто. С тех пор и до теперешней эры - эры истинно и совершенно пробуждённого Будды Шакьямуни - учения Ваджраяны не были полностью доступны. В далёком будущем придёт эпоха, называемая Эра Прекрасных Цветов, когда появится Будда Манджушри и Ваджраяна вновь распространится по всему миру. Это не значит, что учения Ваджраяны не будут даваться в промежуточные времена. Но они будут распространяться разрозненными частями, а не в понятном и обширном виде, как сейчас.

Теперешняя эпоха - время учений Будды Шакьямуни - именуется также Эрой Раздора, или временем, когда бушуют пять вырождений: уменьшается длительность жизни, эпоха приходит в упадок, вырождаются живые существа, вырождаются воззрения и нарастают беспокоящие эмоции.


И хотя люди сражаются друг с другом в эту эру, учения Ваджраяны освещают всё, подобно лесному пожару. Пылают беспокоящие эмоции, но, наравне с ними, блистают учения. Есть даже поговорка, обыгрывающая первоначальное значение слов "Шакьямуни" и "Майтрейя". "Муни" значит - способный, в то время как "Майтрейя" значит - любящий. Говорят так: "Во время Муни люди будут соревноваться друг с другом, а во время Майтрейи - любить друг друга".


Read more... )


January 2013

S M T W T F S
   1 2 3 4 5
6 7 8 9 101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated May. 22nd, 2025 12:14 pm
Powered by Dreamwidth Studios