nandzed: (Default)
Оригинал взят у [livejournal.com profile] wanderart в Животные в Индии. Часть первая
"Величие и моральный прогресс нации можно измерить тем,
как эта нация относится к животным".
Махатма Ганди



В индуизме обидеть животное - значит бросить вызов Богам.
Согласно теории реинкарнации, душа умершего может вселиться не только в человека. Никто не даст гарантии, что в последующих жизнях она не вселится, например, в обезьяну или корову, змею или собаку.

Корова в Индии - это образ Матери, дающей жизнь всему живому через молоко. Она - священное животное и полноправный член общества. Корову не прогонят пинками, не поколотят палкой, разве что руками на нее замашут, прикрикнут, да подтолкнут туда, куда нужно.

Read more... )

nandzed: (Default)
Оригинал взят у [livejournal.com profile] sadaashiwa в Характер Брахмы




Характер Брахмы, это, в сущности, характер первого ребёнка в семье. Ребёнка, долгое время бывшего единственным и привыкшего к тому, что он единственный и не должен ни с кем делить блага бытия».

(keburga. January 11th, 18:52)


    1. В начале Махакальпы (нового бытия) Брахма просыпается сам по себе, его никто не будит. Таковы его свойства – просыпаться без какого-либо внешнего воздействия. Именно потому, он становится  Старшим Братом, первым из Троих.

Read more... )

nandzed: (Default)
Оригинал взят у [livejournal.com profile] sadaashiwa в Валмики был бандитом и ...


Другой пример, который приводится в писаниях, связан с Валмики. Прежде, чем стать святым, мудрец Валмики был бандитом. Но великий святой Нарада захотел принести ему благо. Нарада подумал: «Этот человек является наиболее отъявленным и злобным бандитом из всех, кого я когда-либо видел. Дай-ка я проверю на нем могущество святого имени. Я попрошу его воспевать святое имя Рамы». Он попробовал, но Валмики не мог произносить святое имя Рамы. Тогда Нарада, вместо этого, попросил его воспевать слово «мара» означающее «убийство». Бандит сказал: «Да, я смогу это сделать. Это прямо противоположно имени Рамы». Он начал воспевать: «мара-мара-мара-мара-рама-рама-рама-рама»;. Таким образом, через какое-то время, слово «мара» превратилось в «Рама». Валмики начал воспевать имя Рамы, и постепенно его умонастроение полностью изменилось. Итак, вполне возможно, что святое имя может обладать каким-то воздействием на личность даже в том случае, если она не обладает правильным пониманием его значения. Это называется намабхаса, тень имени. Это может привести к освобождению. Но истинного преданного не интересует освобождение. Он желает подняться до уровня божественного служения.
nandzed: (Default)
×Учитель по имени Порожнее Облако

Одного чаньского учителя спросили о сущности буддийского учения, и когда он перечислил принципы, собеседник разочарованно сказал: «И трехлетний ребенок сможет это полностью понять». На что чаньский учитель ответил: «И восьмидесятилетний старик не сможет это полностью осуществить».

Оригинал взят у advaitavedanta в Йога Васиштха - книга 5, сарга 14 (новый перевод с санскрита)

41. Мудрый не пытается очистить разум тех, чей разум не дисциплинирован и кто потому окружен страданиями со всех сторон.

42. Но мудрый будет учить тому, что должно быть познано, того, чей разум дисциплинирован и чьи страдания легко уничтожаются исследованием, о, сын Рагху.

46. Если ты пребываешь среди видимых объектов, то твой разум несвободен; если ты оставляешь видимое, твой разум освобождается.

47. Взаимодействие с качествами мира ведет к несвободе, отказ от них - к освобождению; делай так, как пожелаешь!


48. Пребывай твердо в медититации «меня нет» и «мира нет», будучи неподвижным, как бесконечное пространство и оставаясь в сущности своего сердца.

49. О Рама, оставь двойственное разделение на себя и мир, и будь тверд в том, что остается.

50. Между собой и миром, между наблюдателем и наблюдаемым, ты пребываешь как  наблюдение; всегда пребывай в этом состоянии.

51. Оставив понятия об ощущаемом и том, кто ощущает, пребывай полностью между ними как ощущение и  будь тверд в само-осознании.

53. Оставив ощущение объектного существования, оставив состояния существования и несуществования в бодрствовании и во сне, будь самой сущностью, пребывая в самом себе.

56. Когда оставляется чистое Сознание, происходит падение к объектам восприятия, и ты погружаешься в понятия и воображения, видя только воспринимаемое.

60. Когда понимается, что «я есть высшее Сознание, отдельных существ на самом деле не существует», тогда разум пропадает и остается высочайшее блаженство.

66. Реальность твоего разума пропадет, когда пропадают желания и стремления к внешним объектам, тогда ты достигаешь высшего состояния, где нет страданий. Пребывай там, где пропадает даже желание достижения высшего.

Сарга 14. Изучение разума. )

nandzed: (Default)
Оригинал взят у devibhakta в Из «Ста стихотворений» Амару (пер. Н. Горской)

Да хранит тебя Матери взор, искоса брошенный,
Обладающий прелестью пчел, в листьях мелькающих,
Преумноженный в блеске своем искрами-пальцами
тетиву натянувшего вдруг бога лучистого!

Он знает, что тысячи гор и озер легли между ним и милой,
что взор его, будь он трижды остер, ее отыскать не сможет,
но все-таки, - разуму наперекор, - на цыпочки встав упрямо,
он смотрит и смотрит в упор – сквозь простор – туда, где она осталась.

Она не противится, если рывком он платье с нее снимает,
не хмурит бровей, не сжимается в ком от дерзкой и грубой ласки
и словно бы тает, когда он силком ее заключит в обьятья, -
вот так она, тешась над мужем тайком, свой гнев выражает тонко.

Качанье легкое серег, волос рассыпанные пряди,
и тилак, что слегка поблек, размытый капельками пота,
и затуманенный твой взгляд, и всю тебя в последней дрожи –
глаза мои да сохранят! Зачем мне Вишну, Шива, Брахма?!

К любви зовущими, и томными, и ждущими ответа,
в полон берущими, глядящими то искоса, то прямо,
вовек не лгущими, огромными и нежными глазами,
о простодушная, о скромная, кому в глаза ты глянешь?

Сверкая перстнями и перлами, украсившими шею,
В шелка одета, браслетами позванивая тонко,
К нему ты шествуешь торжественно, как в громе барабанов,
Так что ж наивная, пугливая, ты вся дрожишь от страха?

Когда ты, желанием хмельным обуян, гордячке кусаешь губы
и брови ее, словно плети лиан, в притворном сомкнулись гневе,
но очи подернул блаженства туман, - ты амриту, друг вкушаешь,
а боги по глупости весь океан вспахтали по для этой цели.

«Ты куда так поспешно идешь, крутобедрая?»
«Поспешая к любимому ночью кромешную».
«А не страшно ль одной в это время полночное?»
«Мне защитою стрелы цветочные Маданы!»

Пылая, суля наслаждений дары супругу после разлуки,
в покои вошла, где до поздней поры сновали слуги без дела,
и с криком: «Да здесь же полно мошкары!» - взмахнула шелковым сари
и, гибкая, жаждя любовной игры, она задула светильник.

Как ночью, когда они наги, близки и в страсти своей бесстыдны,
им любо, смыкая объятий тиски, на ложе блаженства глянуть, -
так утром, при старших, всему вопреки, им, радостноглазым любо
все вспомнить и глянуть друг другу в зрачки, где пляшут искорки смеха.

Из книги: Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. – М.: Художественная литература, 1977.
nandzed: (Default)

Итак, ранее мы выяснили, что бодрствующее состояние локализует нас как собственно людей. В остальное же время мы в целом обычные существа бардо)). Перейдём теперь к обсуждению состояния сна со  сновидениями,  определяемого  в  Мандукья-кариках  следующим  образом: «Сияющее (тайджаси) –  это  вторая  четверть,  чья  область  действия –  сон  со  сновидениями,  чьё  сознание остаётся внутренним, и оно вкушает тонкие элементы».

Если в бодрствующем состоянии сознание относилось к внешним вещам, то теперь оно «остаётся внутренним».  Это  означает,  что  как  познающее,  так  и  познаваемое  в  состоянии  тайджаси пребывают  во  внутренней,  субъективной  сфере,  представляя  собой  два  дуальных  аспекта трансформации  субстанции  сознания. Так как объект здесь  по своей субстанции  фактически не отличен  от  сознания, то  он  уже не может  являться «грубым =  бессознательным».  Поэтому как тело,  которым  в  данном  состоянии  обладает  сознание,  так  и  воспринимаемые (вкушаемые)  им объекты  составлены  из  тонких  сущностей  махабхут.  В  буддизме  в  качестве  таковых рассматривают  световые  сущности  элементов.



Данное  состояние  сознания  называется «тайджаси» (т.е.  сияющее)  по  той  причине,  что пребывающая  в  нём  индивидуальность (дживатма) «сама  для  себя  является  собственным светом»,  то  есть  само  сознание  своей  собственной  силой  освещает  предстоящие  перед  ним объекты, в то время как в бодрствующем состоянии познаваемые объекты освещаются внешними по отношению к сознанию источниками (солнце, луна и т.п.).

Теперь перейдём  к  рассмотрению третьего  состояния  сознания – глубокого сна (или  сна  без сновидений). В «Мандукья-кариках» оно характеризуется следующим  образом: «Третья четверть есть «сознающее» (праджня),  чья  область –  глубокий  сон,  где  всё  становится  неразличимым, одной  лишь  глыбой  сознания; оно пребывает  в блаженстве,  оно  поистине  вкушает  блаженство, оно и есть дверь восприятия». Когда  мы  погружаемся  в  глубокий  сон,  то,  на  первый  взгляд,  ничего  в  этом  состоянии  не осознаём; оно как бы выпадает из потока нашего сознания, то есть является бессознательным. Но на  самом  деле  во  сне  без  сновидений  продолжает  присутствовать  некий  глубинный  уровень сознания, который наш различающий ум не способен осознать. Наличие этого глубинного уровня сознания следует из того факта, что, проснувшись после глубокого сна, мы знаем, что спали. Здесь важно  подчеркнуть  отличие  восприятия  нами  сна  со  сновидениями  от  сна  без  сновидений.  В первом  случае,  проснувшись,  мы  помним,  во-первых,  что  спали,  и,  во-вторых,  содержательный аспект  своих  снов.  Во  втором  же  случае  мы  помним  лишь  сам  факт  нашего  пребывания  в состоянии глубокого сна. Это означает, что в данном состоянии единственное, что мы сознаём – это то, что существуем, то есть знаем сам факт своего бытия. Таким образом, данный глубинный уровень  сознания  осознаёт  чистое  бытие  сущего.  Последнее  же  есть  ничто  иное  как потенциальность  проявлений, то  есть  то  интегральное  состояние  сущего («глыба  сознания»),  в котором  в  нераздельном (неразличённом)  состоянии  присутствуют  все  возможности  его проявлений.

Согласно  философии  индуизма  познаваемым  объектом  в  данном  состоянии  является блаженство (ананда).  На  чисто  психологическом  уровне  это  связывают  с  тем  фактом,  что  в глубоком  сне мы не  испытываем страданий и, проснувшись, чувствуем  себя  отдохнувшими. Но имеется  и  более  глубокий  уровень  интерпретации  данного  положения.  Ведь  мы  испытываем наслаждение тогда, когда реализуем те или иные свои стремления, то есть потенциальное делаем актуальным. Тот фактор, который позволяет нам это осуществлять, есть энергия (шакти). Любое проявление, будь то действие или же восприятие, есть результат актуализации в нашем сознании принципа  шакти.  Каждое  существо  имеет  в  себе  два  аспекта –  Шива  и  Шакти,  и  любой  акт
восприятия или же действия есть результат их взаимодействия, сопровождающегося блаженством. Но  в  глубоком  сне  мы  воспринимаем  чистую  потенциальность  всех проявлений, и поэтому то, что проявляется в сознании – это блаженство как таковое. Воспринимая блаженство, мы фактически воспринимаем своё взаимодействие с тем аспектом Шакти (энергии), который есть сила актуализации всей потенциальности проявлений в целом.  Как  мы  видели  выше,  в «Мандукья-кариках»  состояние  глубокого  сна  рассматривается  как «дверь  восприятия».  Это  связано  с  тем,  что  данное  состояние  сознания  является  опорой  и условием  проявлений  сознания  в  бодрствовании  и  во  сне  со  сновидениями,  то  есть  оно  есть причинное  состояние  и  носителем (упадхи)  атмана  в  нём  является  причинное  тело (карана-шарира).  Так  как  данное  состояние  выступает  в  роли  причины  таких  двойственных  состояний сознания  как  сон  со  сновидениями  и  бодрствование,  то  есть  представляет  собой  причину двойственного бытия, то, следовательно, под причиной здесь подразумевается неведение (авидья).

Именно  об  этом  говорит  Шанкара: «Связанное  с (отражённым  светом  чистого  Сознания) неведение  Атмана,  причина (грубых  и  тонких)  тел,  называется  авьякрита –  нераздельное, необособленное. Это причинное тело Атмана. Оно ни сущее и ни несущее, ни сущее-и-несущее; ни отлично от Атмана, ни не отлично, ни отлично-и-неотлично; не простое и не составное, ни оба, – это неведение устранимо лишь знанием единства Брахмана и Атмана». Можно  заметить,  что  приведённые  в  данной  цитате  характеристики  карана-шариры  явно представляют  его как  недвойственное состояние бытия, запредельное концептуальному уму. Но при этом оно фактически тождественно неведению, то есть состоянию двойственности. На первый взгляд  данная  ситуация  может  показаться  противоречивой.  Чтобы  разрешить  данное противоречие, обратимся к Гаудападе, который следующим образом характеризует глубокий сон: «Непостижение  двойственности  является  общим  для «Сознающего (праджня)»  и «Четвёртого (турия)».  Но «Сознающее»  сковано  тяжёлым  сном,  а  это  всегда  есть  семя.  В «Четвёртом»  же такого сна не существует». Здесь четвёртое состояние – это состояние просветления, свободное от авидьи. Мы видим, что как сон без сновидений, так и состояние просветления недвойственны.
Но сущностное отличие «сознающего» от «четвёртого» заключается в том, что первое не осознаёт отсутствие двойственности (оно сковано тяжёлым сном, т.е. отсутствием осознавания), а второе – нет. Препятствование осознаванию  своей  собственной природы и есть неведение, пребывание в котором  превращает «сознающее»  в  семя  таких  двойственных  состояний,  как  сон  со сновидениями и бодрствование. 
   
Ту  же  самую  ситуацию  мы  имеем  и  в  буддийской читтаматре.  В  ней  глубокому  сну  соответствует пребывание  в  восьмом  сознании (т.е. в алайя-виджняне). Объекты,  проявляющиеся  в  сознании-основе,  есть  истинно  сущее,  находящееся  в недвойственных  отношениях  с  познающим  началом.  То  есть,  казалось  бы,  данное  состояние весьма  похоже  на  полностью  пробуждённое  состояние (т.е.  на  совершенную  природу).  Но  тут следует вспомнить о том, что хотя объекты и проявляются в алайе недвойственным образом, тем не менее они не осознаются ею. Это связано с тем, что в сознании-основе имеется разрыв между ясностью и осознанностью, в результате чего оно не узнаёт проявлений своих воспринимающего и  воспринимаемого аспектов.  Именно  этот  разрыв,  ведущий  к незнанию алайей  самой себя (т.е. отсутствию осознавания), и есть пребывающее в ней коренное неведение, о чём  достаточно ясно  утверждается  в тантре «Прямое  постижение»: «Поскольку из
основы не возникло осознавание, это совершенно бездумное забытье и есть причина неведения и заблуждения».

Итак,  состояние  глубокого  сна  само  по  себе  недвойственно,  но  эта  недвойственность  не осознаётся, в результате чего пребывание в этом состоянии воспринимается как бессознательное. Но  ведь  и  два  другие  состояния –  сон  со  сновидениями  и бодрствование –  по  своей  сущности также не являются двойственными, но при этом пребывающие в них существа в той или иной степени различают и осознают проявляющиеся в сознании объекты. В чём же тогда заключается специфика глубокого сна? 

Для  ответа на данный вопрос  следует вспомнить, что все три  состояния  сознания есть ничто иное  как  видение  зависимой  природы  через  искажающую «призму»  воображаемой.  Но воображаемая  природа  характеризуется  тем,  что  все  сущности  ею  воспринимаются  как обладающие  присущим  существованием,  то  есть  отделёнными  как  друг  от  друга,  так  и  от познающего их сознания. Состояния бодрствования и сна со сновидениями, рассматриваемые как зависимая природа, характеризуются, с  одной стороны, различением субъекта и объекта, с другой стороны, их недвойственным отношением друг с другом. В силу того, что в их природе заложено различие  субъекта  и  объекта,  воображаемая  природа  способна  отделить  их  друг  от  друга  и рассматривать (различать)  как  обладающие  присущим (независимым)  существованием.  Но
глубокий сон есть состояние потенциальности проявлений, и в нём ничто в принципе невозможно отделить  друг  от  друга.  Поэтому,  выражаясь  метафорически,  через «призму»  парикальпиты  в состоянии сна без сновидений ничего невозможно разглядеть, и данное состояние воспринимается как бессознательное.
 
Макрокосмический аспект состояния глубокого сна есть ничто иное как Ишвара в индуизме и созерцающая  алайю  последующая  мудрость  в  читтаматре.  Естественно,  ни  о  какой бессознательности  в  этом  случае  не  может  быть  и  речи.  Как  уже  говорилось  выше,  Ишвара, пребывая за пределами авидьи, знает и контролирует свою майю. Последняя на уровне глубокого сна  представляет  собой  карана-шариру (причинное  тело)  всей  вселенной  в  целом.  Но  следует отличать  причинное  тело (карана-шариру)  индивидуальных  существ  от  такового  у  Ишвары.  У первых,  как  мы  помним,  оно  фактически тождественно авидье (неведению).  У  Ишвары же  оно есть майя – тот творческий принцип и сила, который формирует способ и форму бытия существ во всех  мирах (локах)  сансары.  Если  на  уровне  состояний  бодрствования (Вайшванара)  и  сна  со сновидениями  (Хираньягарбха)  контролирующий  майю  ум  обладает  формой  и  пребывает  в движении, то на уровне глубокого сна ум Ишвары недвижим и представляет собой совокупность тех  принципов (производящих  потенций),  в  соответствии  с  которыми  функционирует движущийся ум двух других макрокосмических состояний сознания.

Важно отметить, что Ишвару не следует полагать в качестве некоего бога-творца, демиурга, который своими действиями творит мир из некоей первоматерии подобно тому, как гончар создаёт горшок из глины. Ишвара в веданте рассматривается  как  созерцающее  начало (сакшин),  которое,  просто  наблюдая  мир,  тем  самым
автоматически  правит  им.  Об  этом  весьма  ясно  говорит  Шанкара,  комментируя  имеющийся  в упанишадах рассказ  о  двух  птицах,  сидящих на одном  дереве: «Из этих двух  птиц, сидящих на дереве,  одна,  кшетраджня,  с  тонким  телом,  ест (т.е.  пробует)  по  незнанию  плоды  кармы, символизирующие счастье и несчастье и притом имеющие множество самых различных вкусовых качеств; другая, божественно вечная, чистая, обладающая разумом и свободная по своей природе, всеведущая и обусловленная саттвой, не ест, так как управляет обоими – и тем, кто ест, и тем, что поедается. …Её  просто  наблюдение  равнозначно  управлению,  как  это  бывает  при  царской власти».

                                     САРВАПРАТИДЖНЯ  МАНГАЛАМ!


nandzed: (Default)


На чём основан эффект СВЧ-печи? Она ведь не нагревает извне продукты. СВЧ-генератор раскачивает атомы продукта, заставляя их колебаться ровно с той частотой, с какой они колеблются, если их нагревать извне. Получается эффект обратной связи - раскачали атомы, предмет нагрелся. Вода кипит - это её атомы сталкиваются, поскольку у них изменился уровень энергии. Можешь "взболтать" воду так - и она закипит без всякого нагрева со стороны. Так можно сжечь наш мир весьма запросто - просто заставив его вещество колебаться значительно чаще. Нужен просто большой генератор СВЧ)). Так в старину сжигали себя йогины Индии - они созерцали Солнце в определённых условиях, внутри себя, изменяли частоту своего тела и вспыхивали, сгорая без остатка. Не спрашивайте, зачем. Солнце - планета кшатриев. Там жизнь устроена иначе. На других частотах.
nandzed: (Default)
Такое ощущение, что никто никогда не обращал внимание на то, что слово "шарада" (образная загадка, составляющая существование слова) имеет в санскрите значение имени. Шарада - одно из имён богини речи Сарасвати. В переводе с санскрита «сарас» означает богатая водой, полноводная, водяная, изящная. Второе значение Сарасвати – это та, которая дает сущность (сара) нашему собственному Я (сва-).

    
                   
nandzed: (Default)
Оригинал взят у [livejournal.com profile] govaranasi в Сегодня Дивали - всем света в душе!
diwa_8

В день Дипавали все светильники зажигаются от одного светильника, который символизирует Высшего Сияющего Господа. Остальные светильники - это свет в душе индивидуумов. Ведическая истина: "Единый пожелал стать множественным", - проиллюстрирована в традиции зажигания светильников от одного светильника.

diwa_10


Еще фотографии из Индии и Непала )

Практикам ваджраяны нужно помнить, что ритуал подношения светильников Марме монлам служит объединению Сангхи, а зажигание от одного светильника всех - передачу Учения.
nandzed: (Default)
Оригинал взят у [livejournal.com profile] govaranasi в Притча.

На берегу Ганги жил мудрец. Его жизнь была настолько долгой, что за время жизни творца вселенной, четырехглавого Брахмы, всего лишь один волосок выпадал из его бороды.

А жизнь Брахмы — это многие миллиарды лет. Мудрецу было дано благословение, что он будет жить, пока остаются седые волосы в его бороде. Так миллиарды лет его волосы выпадали, и он жил всё это время.

Люди, которые жили некоторое время неподалеку, а затем умирали, были удивлены, видя, что он сидит на берегу Ганги и у него нет даже хижины. Однажды они подошли к нему и спросили: «А почему бы вам, мудрецу, не построить себе небольшую хижину?» Он ответил: «Нет-нет, это слишком. Я не собираюсь жить в этом мире так долго».

nandzed: (Default)

Для общего развития тем, кому нужно. Остальным не беспокоиться))

Тантрасара
  (4 гл.)

                                      Шакта-Упая

Pancamukhi

        Я не стал приводить здесь текст. Просто пройдите по ссылке вверху.

nandzed: (Default)


Нашёл краткую и ёмкую справку по тантристской расаяне - алхимии.

"Ртуть, или парада на санскрите, имеет долгую историю использования в духовных практиках. Для тантриста (и средневековых алхимиков) она была как бы ключом к получению посвящения.
Парада традиционно имеет множество различных названий, большинство из которых — синонимы понятия сандхья бхасья («язык сумерек»). Язык сумерек — это особый язык, разработанный для того, чтобы исправить неправильное употребление некоторых терминов и формул. Пользоваться такими формулами могли только те, кто имел доступ к состояниям сумеречного помрачненного сознания и был знаком с уникальной символикой подобных измерений.  

Read more... )

nandzed: (Default)
180455_183082598395324_172287936141457_374710_7761579_n

Интересную, ёмкую справку нашёл в Сети по истории тантры на материке Джамбу http://yayog.ru/blog/tantra/215.html
 

В частности: "В первые века новой эры Тантра привлекла к себе внимание таких религиозных течений как джайнизм и буддизм. В обеих этих религиях поклонение богам и богиням в формах якшас (yakshas) и якшис (yakshis) (древнеиндийским божествам мужского и женского пола) и высочайшее почитание духовных наставников (тиртханкар, дхьяни-будд и бодхисаттв) являются характерными чертами. В джайнизме каждый из двадцати четырех тиртханкаров («герой, осуществивший переход») вступает во владение своими собственными свойствами якша (yaksha) и якшини (yabhini). Большинство этих духов и божеств ведут свою прямую родословную от древних мифических персонажей народных культов (таких как Гаруда, Кубера, Гомедха, Кимнара, Брахма, Вара-Нанду, Гомукха и Тумбуру); а некоторые из них были уже хорошо известны в собраниях тантрических сочинений (таких как Калика, Ваджрашринкхала, Бхрикути, Гаури, Джваламалини и Махаманаси). Поскольку обряды в честь этих древних тантрических божеств были весьма популярны повсеместно, то нет ничего удивительного в том, что множество джайнско-тантрических практических пособий было составлено прославленными джайнскими учеными". 

Господа правоверные буддисты часто открещиваются по незнанию от связи своих тантрических методов с вышеуказанными божествами. Я не буду говорить про методы Гаруды и Куберы, это всем известно. Метод Брахмы у меня есть буквально на руках - в виде тибетского ксилографа. Но мне хотелось бы отметить совершенно малоизвестную и очень древнюю связь народного культа Тумбуру с методами буддийской крия-тантры. Хочу напомнить, вот этот метод класса "Зунг", то есть проповеданный и освящённый самим Буддой и открытый им для практики каждому, кому доступно это слово и кто имеет с ним связь. В этой дхарани как раз представлена мантра божеств мандалы Тумбуру - Джаи, Виджаи, Аджиты и Апараджиты:


Read more... )


  








nandzed: (Default)
[URL=http://www.radikal.ru][IMG]http://s58.radikal.ru/i162/1210/08/2e4f9ea4e90f.jpg[/IMG][/URL]

nandzed: (Default)
[livejournal.com profile] kata_rasen вдохновила прочесть из Иша-упанишады:

1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;
Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.
2. Постоянно совершая здесь (свои) деяния, пусть стремится (человек) прожить сотню лет;
Такой же, а не иной, (путь) и у тебя — (путь, на котором) деяние не привязывается к человеку.
3. (Мирами) асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;
В них после смерти идут люди, убившие (в себе) Атмана.
4. Неподвижное, единое, оно — быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди (их).
Стоя, оно обгоняет других — бегущих; Матаришван влагает в него деяния.
5. Оно движется — оно не движется, оно далеко — оно же и близко,
Оно внутри всего — оно же вне всего.


Read more... )

January 2013

S M T W T F S
   1 2 3 4 5
6 7 8 9 101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jul. 21st, 2017 06:36 pm
Powered by Dreamwidth Studios