Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса

Наставления Шри Сингхи

Когда Я, Гуру Падма из Уддияны,

Был восьми лет от роду, у меня пробудилась вера.

Я пошел к Гуру Шри Сингхе,

Сделал подношения и попросил учений.

Мой гуру сказал: "Тренируй свой ум в Трипитаке". Поэтому, в восточном направлении от Ваджрного Трона я изучал сутры, в южном Винайю, в западном Абхидхарму, в северном парамиты. После этого я пошел к Шри Сингхе, сделал подношения и полностью изучил Трипитаку.

Я попросил его принять меня, но мой гуру сказал: "О сын, сначала тебе необходимо тренировать ум в учениях Тайной Мантры".

Поэтому в Уддияне я изучил три йоги, в Сахоре тантру Махайоги и раздел ума Великого Совершенства, в Найрандже Килайю, в Сингхе Падма Махешвару, в Васудхаре Крийю, в Непале Ямантаку, в Меруце Мамо, в Ваджрном Троне садханы восьми Херук, в Ланце Гухьясамаджу, состоящую из четырех разделов отцовской и материнской тантр.

Осознав, что все феномены подобны сну, иллюзорны, нереальны и неистинны, я пошел к гуру, который подробно излагал дхарму собранию из 5 500 людей, среди которых были и короли. Когда я прибыл, Шри Сингха сказал: "Чего ты хочешь, новичок?"

Я ответил: "Я изучил множество наставлений Тайной Мантры. Теперь я хочу получить учение от тебя".

Гуру Шри Сингха ответил: "Ты ученый человек, который сначал освоил Трипитаку, а потом и Тайную Мантру. Теперь, позволь своим накопления рассеятся."

И он продолжил: "Ты понимаешь, что все феномены неистинны, но в этом нет никакого прока. Понимание, что все подобно сну, иллюзии, нереально и неистинно, должно впитаться в твое существо. Если оно не будет принято к сердцу, это не более чем слова, которые не приведут к просветлению".

Тогда я сказал: "Если это так, тогда, пожалуйста, даруй учение о том, как принять это к сердцу."

Гуру ответил: "Сначала поднеси мандалу!"

Я сделал мандалу из одной меры золотой пыли и поднес её ему.

Шри Сингха сказал: "Теперь, останься передо мной. Ноги держи скрещенными, руки в мудре для медитации, а спину прямой. Это ключевые точки тела."

"Направь свой взгляд в простор неба. Это ключевые точки каналов."

"Подтяни нижний ветер и опусти верхний. Это ключевые точки ветров."

"Визуализируй E из красного тигле в нирмана чакре. Визуализируй белое тигле из BAM в махасукхе чакре. Это ключевые точки тигле."

"Сфокусируй свой ум на плавлении BAM посредством нагревании огнем из E, в результате чего белые и красные тигле соединяются вместе в дхарма чакре. Это ключевые точки ума."

"Пусть белые и красные тигле в размерах станут всё меньше и меньше, и в конце концов не удерживай в уме ничего. Это ключевые точки совершенного и полного просветления".

Практиковав данным образом у меня возникли некоторые переживания. Например, ощущения как будто не было тела, отсутствие ощущения вдоха и выдоха, ощущение, что могу беспрепятственно передвигаться сквозь явления, и ощущение, что я бессмертен. Когда такие переживания возникли, я был горд и рассказал о них своему гуру.

Гуру ответил: "Невероятно глупо гордиться тем, что тебя коснулось благословление учителя и считать, что этого достаточно. Теперь отправляйся в уединенное место и не создавай каких-либо умственных конструкций".

Я ушел в уединенное место и один год старался не создавать каких-либо умственных конструкций. И возникли некоторые переживания, например, ощущение, что "пустота это проявления! Проявления это пустота! Пустота и проявления нераздельны! Нет различия между буддами и живыми существами! Не будет зла, даже если я совершу неблагие деяния! Не будет пользы, даже если я совершу десять благих деяний!"

Посчитав, что этого достаточно, я рассказал о своих переживаниях гуру. Он ответил: "Глупо быть удовлетворенным всего лишь медитационными переживаниями."

"Если ты думаешь, что проявления и пустота нераздельны, тогда ты должен быть свободен от привязанностей к проявлениям. Так ли это для тебя?"

"Если ты думаешь, что будды и живые существа нераздельны, ты должен выказывать уважение и служить живым существам в той же степени, как если бы это были будды. Таковы ли ты твои действия?"

"Если ты думаешь: 'У меня не созреет карма, даже если я выполню десять неблагих деяний', ты должен быть способен принять десять неблагих деяний со стороны других существ, даже если они приведут к твоей смерти. Сможешь ли ты это сделать?"

"Если ты думаешь: 'Даже если я выполню десять благих деяний, не будет никакой пользы', у тебя не должно быть никакого чувства радости, когда другие существа приносят тебе пользу, практикуя десять благих деяний, даже если они спасли тебе жизнь. Так ли это для тебя?"

"Теперь снова отправляйся в уединенное место и пусть твое тело будет как труп, голос как у немого, а ум подобен небу".

После этого я отправился в уединенное место, практиковал данным образом и у меня возникло восемь переживаний:

• переживание ясности, совершенной яркости без какого-либо внутри или снаружи, проявляющееся как пробужденность и пустота без какого-либо различия, не зависимо от того открыты глаза или закрыты;


• переживание пустоты, совершенно открытое и пустое, без какого-либо цепляния к внешнему или внутреннему, ум не фиксированный на чем-либо вообще;


• переживание блаженства, подобно расплавленному маслу, совершенно свободное и бодрящее, без мысли, что есть тело или ум;


• состояние отсутствия цепляния за возникающие восприятия органов чувств, но все еще омраченное рассеянностью;


• состояние пробужденности подобно сиянию солнца в небе;


• переживание тела как тумана, у которого отсутствует как объект, так и субстанция для физического действия;


• переживание неразличения как себя, так и других;


• переживание того, что все живые существа должны осознавать природу ума в той же степени, что и я.

Восхищенный данными переживаниями, я рассказал их гуру. Он ответил: "В Великом Совершенстве существуют три обстоятельства: обстоятельство спонтанного присутствия, обстоятельство непостижимости и обстоятельство великого блаженства. Среди этих трех твои переживания относятся к обстоятельству спонтанного присутствия. Непостижимость и великое блаженство проявятся после пребывания в неподдельности."

"Сансара обманчива и ум обманчив. Не привязывайся к медитационным переживаниям, но расширь свой ум".

"Но как же расширить ум?", - спросил я.

Гуру Шри Сингха ответил: "Кроме как границами ума, живые существ ничем не отличаются от будд. Называемое умом, сознание или осознанностью, является одним и тем же. Ум живого существа ограничен, а ум будд всепроникающ. Поэтому развивай ум подобный небу, у которого нет границ ни на востоке, ни на западе, ни на севере, ни на юге".

После этого я ушел в уединенное место, развил ум подобный пространству и у меня возникла убежденность в следующем:

• "Ум, без каких-либо проекций или растворений мысли, остающийся ровно в том месте, куда его направили, и есть совершенная одноточечная пробужденность и пустота. Это именно то, что называют одноточечностью."


• "Ум, это абсолютное отсутствие цепляния за субстанциональные вещи, полная открытость, где он не застревает ни на чем. Это именно то, что называют простотой."


• ощущение, что "И что же еще может быть? Куда бы я не глянул, все одно и то же! Нет ничего, от чего нужно было бы отречься или чего-то, что нужно было бы достичь! Это именно то, что называют единым вкусом."


• ощущение, что "Чего же еще искать? Это есть вне зависимости от того медитируешь или нет! Нет ничего, что нужно было бы практиковать! Нет ничего, что нужно было бы развивать в медитации! Это именно то, что называют немедитацией."

Потом у меня были мощные переживания понимания:

• Не может быть ничего сверх этого!


• Источником двух тел формы (рупакайя) является дхармакайя, поэтому эти многочисленные визуальные и звуковые проявления подобны огню и его свету!


• У вдоха и выдоха нет предшествующего импульса!


• Не создавая что-либо, многочисленные проявления возникают!


• Это неизменно подобно природе пространства!


• В уме не возникает даже малейшего дуализма!


• Это именно так!

У меня были переживания ясности, тотальной чистоты, совершенной открытости, всепроницаемости - полной всеобъемлемости, тотальной свободы. Переживание ясности ощущалось подобно восходящему в небе солнцу, переживание пустоты подобно пространству, переживание блаженства подобно океану. У меня было множество переживаний, которые ощущались как волны на океане или как облака в небе.

Когда эти переживание возникли, я рассказал о них гуру. Гуру Шри Сингха ответил: "В естественном состоянии всех вещей отсутствует что-либо, что можно было бы пережить. Так чего же ты переживаешь? Что такое эти переживания? Чему ты так радуешься? Лично я ничего не переживаю, не достиг ли ты чего-то большего, чем это?".

"Твои переживания это достижения, отличающиеся от достижений будд трех времен. Фиксация на переживаниях должна быть распознана как соблазн Мары."

"Все твои переживания созданы искуственно искусственно, они будут приходить и уходить. Когда возникнут трудности, они тебе не помогут тебе. Они не более, чем скатерть приятных концепций, ты еще не развязал узел концептуального мышления. Это подобно тому, как если бы в тебе была латентная болезнь. Сейчас ты в блаженстве, но тебе это не поможет. Поскольку ты не проник в самое ядро, зомби заблуждения до сих пор бродит вокруг."¹

"Если ты посчитаешь медитационное переживание высшим, то ты не сможешь достичь воззрения, так как погряз в концепциях. Если ты очаруешься крупицей самадхи, думая что нет ничего выше этого и что вот это и есть совершенное самадхи, ты не сможешь прорваться сквозь деятельность концептуального мышления. Ты не исчерпаешь слои медитационных переживаний и грязь неведения не будет очищена."

"Каждое медитационное переживание сопровождается временным восторгом. Воспринимая, что это и есть единственная истина, ты создал препятствие. Привязанностью и изменениями омрачив реальность, абсолютно свободную от привязанности и изменений, ты превратил блаженные результаты во всего лишь блуждание."

"Если ты зацепишься за ясность и посчитаешь её высшей, то достигнешь высшего состояния в мире форм. Если ты зацепишься за пустоту и посчитаешь её высшей, то достигнешь высшего состояния в мире без форм. Если ты зацепишься за блаженство и посчитаешь его высшим, то достигнешь высшего состояния в мире желаний. Тем не менее, ни одно из приведенных не приведет к достижению непревзойденного просветления, высших сиддхи Махамудры!"

"Раз это так, то каким образом я должен практиковать?", - спросил я.

"Найди свой изначальный ум и приходи ко мне!", - ответил он.

"Тогда во что я должен прикладывать усилия?", - спросил я.

"Все твои усилия должны быть приложены в безусильность!", - ответил он.

"Как же я должен практиковать самадхи без усилия?", - спросил я.

"О благородный сын, не принимай временные переживания за высший плод, не цепляйся за них. Не наблюдай за объектами и не наблюдай за умом. Не занимайся многими вещами и не порождай множество желаний. Не копи нужды и не питай отчаяние. Оставь свой ум так, как он есть. Позволь своему уму быть подобно центру пространства", - ответил он.

После этого я отправился в уединенное место и практиковал данным образом. Мои прошлые переживания стали не более, чем слоями концепций и полностью исчерпались. Я реализовал естественный ум, совершенно неомраченный какими-либо дефектами или добродетелями, абсолютно свободный от основы для какой-либо медитации или чего-либо, что может вызывать заблуждение. Я осознал, что даже если этот ум развивать, то ничего нельзя будет достичь, а если не развивать, то не будет какого-либо заблуждения. Я осознал, что это и есть естественный ум свободный от каких-либо дефектов - обнаженное и ясное осознавание. Реализовав эту абсолютную открытость, тотальную свежесть, единый вкус всех феноменов сансары и нирваны, я рассказал об этом гуру.

Гуру ответил: "Изначальная природа, нерожденная дхармакайя, это именно этот чистый и обнаженный ум, в котором нет чего-либо вызывающего заблуждение или чего-то, что нужно развивать. Теперь, не омрачай себя дальнейшими страстными устремлениями! Приведи старого искателя страстей в состояние отсутствия желаний!".

"Поддерживая состояние известное как 'никогда не развивая, никогда порознь и никогда не отделен от природы за пределами развития', ты достигнешь высшие и обычные сиддхи. И теперь, есть ли что-то беспокоящее тебя?"²

"Меня ничего не беспокоит, так как у меня отсутствуют изъяны или сожаления относительно моих самай", - ответил я.

"Ты чем-то недоволен?", - спросил он.

"Я чуть-чуть недоволен", - ответил я.

"Если ты недоволен, значит ты питаешь надежды. Если ты доволен, значит ты питаешь страхи. Если у тебя есть надежды и страхи, значит у тебя возникло двойственное цепляние, которое препятствует недвойственной мудрости великого блаженства, неомраченному плоду. Не раздумывая ошибка ли это или благодетель, практикуй недвойственность. С этого момента продолжай практиковать, более не возвращаясь, чтобы увидеть меня."

После этого я практиковал в Уддияне и у меня не было и малейшей мысли о том, чтобы попросить учений, рассказать о своем опыте, о благе или не благе, о хорошем или плохом. Я просто шел куда я шел и сидел так, как сидел. Я стал подобен трупу.³

Потом пришел гуру и сказал: "Не будешь ли ты простираться передо мной? Не хочешь ли ты предъявить мне свою реализацию?"

"Это не является 'не простиранием', и у меня нету и малейшего кусочка понимания, которое я мог бы тебе предложить. Теперь это подобно следу птицы летающей в небе", - ответил я.

Гуру ответил: "Эта реализация не может измениться, не оставляй её! Не расставаясь с этой реализацией, иди куда пожелаешь. Поддерживай своё поведение в соответствии с Трипитакой, свою медитацию в соответствии с Тайной Мантрой, а своё воззрение в соответствии с Великим Совершенством. Исполняй желания живых существ подобно исполняющей желания драгоценности. Поддержи множество достойных учеников. И хотя у тебя нет желаний всегда выполняй подношения гурам, йидамам и дакиням. Ты станешь тем, для кого боги и демоны будут подобны слугам". Сказав это, он ушел.

После этого, я принял к сердцу, что все феномены подобны сну, иллюзорны и что ум, сам по себе, вне рождения и смерти. У меня были видения божеств садханы восьми Херук, восемь классов богов и демонов стали моими слугами, и я странствовал по множеству регионов Индии, принося пользу живым существам.

Позже, когда [царь Трисонг Децен] строил Самье, восемь классов богов и демонов чинили множество препятствий. Я сказал им: "Не хорошо чинить препятствия, так как намерение царя подобно золоту!"

Боги и демоны ответили: "Мастер, почему бы тебе не прийти сюда самому?"

Поэтому я лично отправился в Страну Снегов и по пути встретил посланников.⁴

Я, Падма из Уддияны,

Следовал Гуру Шри Сингхе.

Это его последнее наставление,

Освободило меня, Падму.

И хотя я не достиг реализации посредством Трипитаки или Тайной Мантры,

Я был освобожден этим тайным учением.

Пусть все достойные посредством его тоже будут освобождены.

Пусть эти прямые наставления Гуру Шри Сингхи
Встретятся с достойным, ранее обученным и опытным человеком!



Это учение было сокрыто в Пещере Хрустального Лотоса.

Я доверяю его тебе Шампо⁵,

На случай, если придет недостойный человек.

В этом мире нет наставлений подобных этому.



Самайя.

Печать, Печать, Печать.

Печать Доверенности.

Печать Секретности.

Итхи.

Примечания

1. ↑ Другая версия найдена среди коллекции терма Дзогчен Рангджунг Рангшар открытых Ригдзином Годемом: "Ты еще не захватил трон стабильности, поэтому тлеющий уголь заблуждений будет еще полыхать огнем".


2. ↑ В другой версии написано:
   
   -"Теперь, ты и я никогда больше не встретимся!"
   
   -"Я все еще хочу увидеть тебя и попросить учений".
   
   -"Будешь ли ты рад, если увидишь меня, и расстроишься ли ты, если не увидишь?"
   
   -"Я буду вне себя от радости, если просто смогу встретить тебя еще раз!"


3. ↑ В Дзогчен Рангджунг Рангшар написано: "Подобно трупу оставленному в погребальных землях, я стал свободен от формирования каких-либо суждений о возникающих проявлениях".


4. ↑ Имеются в виду посланники царя Трисонга Децена, которых отправили, чтобы пригласить Падмасамбхаву в Тибет.


5. ↑ Даклха Шампо, это один из духов Тибета, который поклялся защищать терма Падмасамбхавы.