nandzed: (Default)
motiontozero:“Liberation” by Tenzin Norbu

Когда вы декламирyете или поете сyтрy или дхарани, вы действyете от имени Бyдды ради тех, y кого нет возможности лично послyшать Просветленного. Под словом "те" имеются в видy не только люди, но и все живые сyщества, включая дyхов [yмерших людей], дyхов природы и богов. Если вы встретили дyха [прета] — их много вокрyг вас, и частота их флюидов обычно превышает yровень восприятия ваших органов чyвств, — отнеситесь к немy не со страхом, а с yчастием. Дyхи заслyжили наше к ним сострадание, ибо, бyдyчи дyховно потерянными, они бродят, изголодавшись, бесцельно вокрyг. Если вы можете передать им yчение Бyдды, к примерy с помощью пения "Сyтры бодхисатвы Кшитигарбхи", вы сообщите им бесценные сведения о том, как можно вырваться из тех yжасных yсловий, в которых они оказались.

Read more... )
nandzed: (Default)


В Сутре Пришедшего на Ланку есть раздел дхарани. Впрочем, учёные считают его присоединённым позднее. Однако не суть. В нём указывается кратко, кто может повредить человеку из различных существ 8-ми классов. Я приводил уже в этом ЖЖ подобный список из дхарани "Ваджрный коготь", но это примечателен буквальными значениями:



Наги — змеи, драконы.

Асуры (букв. «не-боги») — могущественные злые духи, противники богов-суров.

Гаруды — гигантские божественные орлы (иногда изображаются человекоподобными), известные в индуистской мифологии как истребители нагов.

Киннары или кимнары (букв. «что за люди?») — полубожественные существа с головами людей и лошадиными телами либо с человечьими телами и лошадиными головами.

Махораги — змеевидные демоны.

Гандхарвы — небесные певцы и музыканты, очаровывающие своим пением людей.

Бхуты — природные духи, обитающие в воздухе, в земле, в воде, в камнях, в деревьях и т.д.

Кумбханда — уродливые духи (иногда — карлики), в одной из биографий Будды (Лалитавистара) упоминаются как пособники Мары-искусителя.

Пишачи — низшие из демонических существ, пожирают жизненную силу людей и растений.

Апасмара (букв. «беспамятство») — демон невежества или незнания.

Ракшасы — демонические существа, основным местом обитания которых полагали именно остров Ланка.

Даки — демоны, пожиратели человеческой плоти.

Оджохара (букв. «истощающий жизненную силу-оджас») — демон-вампир.

Катапутана — ещё одна разновидность демона: дух кшатрия, пренебрегавшего при жизни своим долгом.

Аманушья (букв. «нелюдь») — ещё одна разновидность демона.


nandzed: (Default)


фото отсюда

Я не помню, рассказывал или нет эту историю (по-моему, их "Мокша-дхармы"). В древности один индийский царь решил проверить своих министров и брахманов, насколько они добродетельны и обладают какими-либо сиддхами. Он пригласил их всех на берег реки и попросил продемонстрировать свои силы в одном исключительно очевидном предприятии - он попросил любого, кто может, повернуть реку вспять. Никто из приближённых не смог этого сделать, как вдруг из-за реки раздался женский голос: "Если твои министры не сделали этого, то я, простая женщина, смогу! Пусть силой правды, сколько её есть в моей жизни, эта река повернётся вспять!" Река повернулась. А женщина эта была проститутка из рода чандал, наиболее презренного и низкого. Я к чему это? Дело в том, что самая рання стадия проявления тантр в нашей исторической эпохе - это дхарани. И самая суть дхарани - это то, что слова их и просто звуки есть прямое воплощение истины, правды энергии и действия. То есть дхарани - это слово и дело одновременно. Говорят, что некогда было время, когда слово было сразу непосредственно действием. В наше время такими остались дхарани.


Read more... )

nandzed: (Default)


В Разделе дисциплины видья-мантры "Сусиддхикара-сутры" говорится:

Read more... )


nandzed: (Default)


Многие практики тибетской ваджраяны понимают, кто такой Коренной Учитель. Но принимая внутреннее Прибежище в Трёх Корнях, мало кто почему-то соотносит его в полноте со своей практикой и имеет понятие о том, что есть также Коренной йидам и Коренной Защитник. Практикам дзогчен часто говорят, что не важно, каков твой идам, потому что он, в конце концов, есть природа твоего ума. Но практикам тантры, в полной мере углублённых в метод, не стоит забывать... Ни о природе ума, ни о своём идаме и своих Коренных Защитниках. Почему? Итак о внутреннем Прибежище в Трёх Корнях:

Read more... )

nandzed: (Default)
Оригинал взят у [livejournal.com profile] nendl в Геше Таши Тсеринг - Тантра - Глава 3, Часть 2

НБВЖС

Читать )



(c) перевод с английского "Geshe Tashi Tsering - Foundation of Buddhist Thought Volume 6 - Tantra"

nandzed: (Default)
Я повторяю этот материал, поскольку жаль, если пропадёт, а более в Интернете вы не встретите весь этот расклад на русском языке, включая садхану с объяснением божеств мандалы.

АМОГХАПАША – (санскр.), одна из манифестаций Авалокитешвары; божество, помогающее в очищении душевных загрязнений и результатов нарушения обетов.




Амогхапаша (Держащий лассо и не знающий промахов), ипостась бодхисаттвы Авалокитешвары. Амогхапаша стоит или сидит, держа в восьми руках книгу, трезубец, лотос, сосуд с амритой, четки и петлю. Одной рукой он делает знак бесстрашия, другой – знак щедрости. Он носит тигровую шкуру на бедрах. Впрочем, есть и двурукая форма.

Его практики были распространены в долине Катманду, главной причиной его популярности была его отождествление с Astamivrata, ритуалом помогающим вызвать обильный дождь. Амогхапаша является одной из главных среди 108 форм Авалокитешвары, являясь самим воплощением сострадания. Наряду с Красным Авалокитешварой является другой основной формой, практикуемой в Неварском Буддизме, чья важность описана в Smayambhu Purana царем области Licchavi, Narendradeva (правил 643-679). Амогхапаша проделал свой путь в Китай вместе с переводом Amoghapasha-hrdaya (это дхарани - смотрите в главе "Садхана" - прим. Нандзед) в 587 н.э. Подтверждая его популярность в Китае, было переведено пять сутр за последующее столетие. Это в точности совпадает по времени с тем, когда практика Авалокитешвары и вероятно Амогхапаши была принесена в Непал.

Читать и смотреть дальше... )
nandzed: (Default)


Иногда Гуру-целителя (Бхайшаджья-гуру) называют Вайдурьяпрабхараджа (букв. «Владыка Лазуритового (Бериллового) Сияния»). Лазурит в разных культурах уже многие тысячи лет считается лечебным камнем. В символическом значении он является самой чистотой, то есть очищает от любых болезненных проявлений на уровне тела, речи и ума. По-тибетски имя Гуру-целителя звучит как Сангье Менлха (тиб.), Будда Медицины.

Read more... )
nandzed: (Default)
ХРИМ
Намедни ночью по бессилию делал практику призывания Сарасвати одним звуком - её слога-семени ХРИМ. И так, видимо, неформальность практики способствовала самоотдаче в ней, что под утро приснился "текст 4-D")). То есть текст, в котором слова одновременно означали разное и эти разные связи одновременно же образовывали смысловые связи совершенно многоразличные. Его нельзя было просто читать, как людские тексты - шаг за шагом. Он не был последователен. Он был, как сверкающий одновременно разными гранями кристалл смыслов. Они переливались в моём сознании. Я просто их проживал, сразу все вместе. Так мать Сарасвати, владетельница знаний, наук, искусств и речи, ответила мне.

Read more... )
nandzed: (Default)
Решил повторить эту давешнюю запись, расширив её собственно текстами практик, которые в ней упоминаются. Инициатива - в рамках курса небольших лекций по крия-тантре.


Ушнишавиджая

Специальной предуготовленной схемы нет. Просто существуют различные методы, и их действие различно, хотя все они в общем подаются как практики очищения.

Например, есть практика Ваджрасаттвы крия-тантр, где одиночный Ваджрасаттва созерцается над головой. Как тантрический полный метод пути он полагает развитие шилы, самадхи и праджни. Но чем он отличается от, скажем, метода очищения посредством созерцания Ушнишавиджаи? Практика Ваджрасаттвы может служить не только восстановлению связей (самая), но и буквально - очищению тела, речи и ума, что имеет эффект для оздоровления тела, утихомиривания страстей, восстановления баланса энергий-ветров (в силу специфики вектора движения нектара со стороны головного центра вниз).


А у метода Ушнишавиджаи есть особые аспекты - пресекать пути возможного рождения в нижних уделах из-за грубых привязанностей к еде, сексу и стремлению к грубому доминированию среди себе подобных посредством физической силы (есть масса существ, включая, людей, которым многое грозит после смерти из-за этих склонностей). Как действие обратной силы хорошо этот метод читать для помощи животным (читая мантру ОМ ДРУМ СУУХА. ОМ АМРИТА АЮРДАДЕ СУУХА и созерцая при этом над ними божество или просто читая эту мантру на ухо), чтобы способствовать их освобождению и рождению в мире людей. В то же время метод Ушнишавиджаи является практикой долгой жизни и в этом качестве входит в знаменитый свод "Це-сум" (Амитаюс, Белая Тара, Ушнишавиджая). Ушниша виджая дхарани сутра (полный вариант).

Но есть, например, практика очищения посредством проявления активности божества Уччхушма.

Read more... )
nandzed: (Default)


Хозяином семейства Татхагата в крия-тантрах является Манджушри. Его основная тантра здесь - Манджушри-мула-тантра. Есть клятвенная дхарани Манджушри, она эффективна для достижения реализации связи с этим йидамом:


Read more... )
nandzed: (Default)


В гелугпинских и вообще в ритуальных текстах Тангьюра часто можно встретить перед началом ритуала упоминание о чтении мантры увеличения пунья - энергии благих заслуг. Но мало кто задумывается, почему это делается. Зато много кто жалуется, что ритуалы у него не работают "с полоборота". 

Дело в том, что ритуал - это мотор, и он "работает", если у вас достаточно "горючего" для этого мотора - вашей энергии благих заслуг. Например, когда в дхарани Амитаюса говорится "пунье, пунье апаримита пунье" - это как раз речь об увеличении благих заслуг для увеличения жизненности - аю. Или в мантре Белой Тары - "Ом таре туттаре туре мама аюр пунья джняна пуштим куру е сваха". Аюр пунья джняна, постижение благих заслуг долголетия и жизнеспособности увеличивается - пуштим. Когда вы это делаете, нужно осознавать, чем именно вы занимаетесь)).


Read more... )
nandzed: (Default)



     В крия-тантрах все семейства божеств разделяются на мирские и немирские.  Из них немирских, то есть чья функция вести к освобождению, всего три - Будда, Падма и Ваджра. В отличие от высших тантр, где 5 семейств равноправны, в крия-тантрах семейства соотносятся иерархически. Высшим считается Будда-семейство, далее - Падма, потом - Ваджра. Причем, если вы имеете посвящение семейства Будда, вы имеете, тем самым, и право практиковать методы остальных семейств. Если посвящены в семейство Падма (Лотос), то можете также практиковать методы семейства Ваджра. То есть права на практику распространяются иерархически.

В наше время широкого распространения высших тантр и относительного упадка крия-тантр право на их практику даёт уже полученная правомочность (ванг) на практику высших тантр. Правда, желательно получить лунг, право на чтение, на тот или иной метод крия-тантр. Исключение - если нужные вам мантры принадлежат к классу Зунг (эта принадлежность часто обозначена в названии текста), то есть где правомочность открыта самим Буддой Шакьямуни и он как бы сам даёт все разрешения. Как правило, все первые, самые древние тексты крия-тантр, чаще называемые калпа или сутра, содержали дхарани-мантры, проповеданные самим Буддой Шакьямуни по просьбе его непосредственных учеников или по просьбе мирян, попавших в сложную ситуацию и просящих помощи у Будды.




×

Краткая дхарани-мантра Ваджравидхарана, преподанная Буддой для Ваджрапани

Помимо дхарани Будд и божеств, существуют дхарани бодхисаттв. Согласно раннему буддийскому тексту "Бодхисаттва-бхуми", принадлежащему Васубхандху, существует четыре типа дхарани Бодхисаттв:

 

1) дхарма дхарани - увеличивают память, мудрость  и силу

2) артха дхарани - дают интуицию и способность понимать смысл (артха)

3) мантра дхарани - даруют совершенство

4) кшанти дхарани -  увеличивают заслуги

 

Итак, многие дхарани были произнесены и наделены силой самим Буддой Шакьямуни, другие дхарани создавали великие учителя и махасиддхи, или они волшебным образом возникали из священных объектов при определенных обстоятельствах. Дхарани также могли приходить из других миров, где существовало учение Будды (Праджняпарамита-дхарани), их открывали как сокрытые сокровища - терма, или даже находили среди пепла после кремации великих учителей.


Что касается мирских семейств крия-тантры, то их три: Паньчака-кула (lngas rtsen, «пятеро игроков [в кости]»), Мани-кула (семейство богатства) и Лаукика-кула (обычные мирские обитатели). Согласно тексту Джамгона Конгтрула "Сокровищница знания", раздел "Системы буддийских тантр", "крия-тантрам семейства богатства учил якша Манибхадра. Тантрам семейства игры в 5 костей учил якша Панчика, его супруга Мекхала, Нандикарапутра и другие. Тантрам обычных обитателей миров учил Брахма, Махешвара, Вишну, Гаруда, Сурья (Солнце), Чандра (Луна) и множество других богов. Шесть семейств взятых колективно присутствуют внутри категорий трёх сверхмирских семейств. Текст Буддхагухья "Коментаторские заметки кратко излагающие тантру "Вопросы Субаху"" утверждает: "Семейство богатства содержится в Падма-кула. Семейство процветания в Ваджра-кула. Семейство обычных мирских обитателей обычно включены в оба семейства...".

Что касается наивысшего семейства Татхагаты, согласно Кедрубу Дже, в нём имеется восемь категорий, а именно: глава семейства <gtso bo> (т. е. прародитель), хозяин семейства <bdag ро>, мать семейства, ушниша семейства, гневные мужские и женские божества, вестники и вестницы семейства, бодхисаттвы, принадлежащие к семейству Татхагаты, и относящаяся сюда же группа богов, нагов, якшей и тому подобных существ.

Глава или прародитель семейства Будды – сам Бхагават Шакьямуни. Он являетя главой многих мандал, а также источником божеств, например, таких как божества, проявляющиеся из ушниши (в сутрах этот выступ на вершине головы Будды считается символом парамиты терпения). Наши молодые российские буддисты, проводящие много времени на интернет-форумах, часто настолько невежественны в этом вопросе, что искренне удивляются, услышав о том, что Будда Шакьямуни выступает в качестве тантрического идама.

Что касается цикла тантр главы семейства, то, как пишет Кедруб Дже, когда Бхагават в своей чистой обители (suddhavasa) сидел на львином троне, образованном бодхисаттвами десятой степени, которые преобразились в львов, он без просьбы со стороны своего окружения объяснил ритуал ста слогов Татхагаты (tathagata-sataksara-vidhi), а также приносимую ими пользу. Далее он произнёс Трисамаявьюхараджа-нама-тантру(Trisamayavyuharaja-nama-tantra; Toh. 502), в которой показал садхану, делающую Шакьямуни главой мандалы (mandala-nayaka), а также способ создания изображений и статуй, способ создания мандалы из цветных порошков (rajomandala) и т. д.

Когда Бхагават остановился в городе Вайшали в каменном доме (kutagara; khang pa brtsegs pa), то предвидя, что через три месяца уйдёт в нирвану, он сказал Маудгальяяне: «Собери всех бхикшу мира Сахасрачудика (локадхату)!» Тогда Маудгальяяна поднялся на вершину горы Сумеру и воззвал: «Все, кто является учениками Татхагаты…» – и все сорок тысяч архатов и все бхикшу мира Сахасрачудика собрались вместе. Затем Арья Шарипутра созвал всех бхикшу мира Трисахасрамaxacaxacpa. После того Майтрея созвал всех бодхисаттв миров в десяти направлениях – начиная с тех, кто укрепился в вере (adhimukticarya), и заканчивая теми, кто пребывает в своей последней жизни (carama-bhavika). Тогда Бхагават произнес Анантамукхасадхака-нама-дхарани(Anantamukhasadhaka-nama-dharani; Toh. 525) вместе с объяснением её пользы. В комментарии (Toh. 2695-2696)62 сказано, что это произведение учит двум мандалам, в которых Шакьямуни занимает место главы мандалы.

В стране Магадха, в городе Вимала один брахман по имени Вималапрабха пригласил Будду и его учеников на дневную трапезy. Близ его сада для увеселений стояла старая ступа, принявшая вид груды мусора, однако из неё исходил свет и раздавались стихи. Бхагават поклонился ей и, проливая слезы, обошёл вокруг. Koгда его свита спросила его о причине (hetu) и условии (pratyaya) [этого явления], Бхагават ответил: «Это происходит благодаря силе дхарани, заключённой в ступе, – "Сарва-татхагата-адхиштхана-хридая-гухья-дхату-каранда-нама-дхарани-махаяна-сутре" (Sarvatathagatadhisthana-hrdayaguhyadhatukarandanamadharani-mahayanasutra; Toh. 507), а затем объяснил её ритуал, а также пользу.

Сейчас в Тибете нет полного текста Бодхимандалакшаланкары (Bodhimandalaksalamkara; Toh. 508). Когда прежние пандиты «пригласили» её, они утверждали, что есть три вида мощей (дхату) для помещения в ступу: останки дхармакаи Татхагаты, его телесные останки (murtija) и останки его одеяния. Они говорили, что останки его дхармакаи – это дхарани; его телесные останки заключают в себе его телесную сущность, даже если они не больше горчичного семени; а останки его одеяния – это изображения (bimba или pratibimba).

Однажды, когда Бхагават был в городе Капила, там жил некий брахман по имени Капилачандра, который не верил в Учение. Один уважаемый брахман получил в сновидении предсказание, что брахман Капилачандра через несколько дней умрёт. Извещённый об этом (предсказании), испуганный брахман спросил о нём Бхагавата. Бхагават изрек: «Ты умрёшь через семь дней и переродишься в аду Авичи. Потом будешь перерождаться поочерёдно в каждом из шестнадцати великих адов, а потом родишься собакой, свиньёй и так далее». Брахман попросил у Бхагавата защиты, и тогда Бхагават сказал: «Есть в городе Капила на перекрёстке дорог старая ступа. Отстрой её и помести внутрь вот эту Рашми-вимала-вишуддха-прабха-дхарани (Rasmivimalavisuddhaprabha-dharani; Toh. 510), и тем самым жизнь твоя продлится, ты будешь жить долго, а когда умрёшь, переродишься в стране Будды Акшобхьи». Потом по просьбе бодхисаттвы Сарваниваранавишкамбхина он объяснил ритуал этой дхарани, а также его пользу, и сам Сарваниваранавишкамбхин тоже объяснил его. Затем по просьбе Ваджрапани Бхагават объяснил пять составных частей ритуала подношения, который следует исполнять.

Что касается сутры о пратитья-самутпаде (12-членном взаимозависимом происхождении явлений), то однажды, когда на Небесах тридцати трёх богов (trayastrimsat) Бхагават восседал на каменной плите, называемой Подобная Армониге, Арья-Авалокитешвара попросил его: «Прошу объяснить ритуал, приносящий благо тем богам, которые стремятся снискать заслуги путём возведения ступ». Поэтому Бхагават произнес Пратитьясамутпада-хридая-дхарани (Pratityasamutpada-hrdaya-dharani; Toh. 519) и объяснил пользу ритуала помещения её в ступы. Многие практики ныне слышали эту дхарани в различных ритуалах - Намо хету прабхава хетунте шан татхагато хайя ватат тещанцайо ниродха э-вам вати маха шраманае сваха.

Саптататхагата-пурвапранидхана-вишчавистара-сутра (Saptatathagata-purvapranidhana-sutra; Toh. 503), произнесённая Анандой в Вайшали, включает ритуалы Манджушри, Шаранамукты (sKyabs grol), Ваджрапани, Брахмы, Шакры, четырёх махараджей, двенадцати предводителей якшей и т. д., произнесённые ими самими. Также к семейству Татхагаты относят сутру с методом Будды Медицины - Бхагавато бхайшаджьягуру-вайдурьяпрабхасья пурвапранидхана-вишешавистара-сутра, испрошенная  у Будды его ближайшим учеником Манджушри. Её полный текст можно найти здесь.

Один из ярчайших методов и древнейших текстов, принадлежащих к тантрам семейства Татхагата, - Суварна-прабхаса-сутра (Сутра золотистого света). В одной из первых глав её излагается садхана Сарасвати, а также ритуал расширения различающей мудрости и пробуждённости (prajnabuddhivardhana). В главах о четырёх махараджах, охранителях сторон света, излагается садхана Вайшраваны, Чинтамани-дхарани(Cintamani-dharani) и ритуалы обретения сиддхи с опорой на изображения. Как в главе о Шримахадэви (Srimahadevi; Nobel, VIII), так и и главе «Получение богатства от Шримахадэви» (в других вариантах сутры) речь идёт о садхане этой богини, а также о методе обретения богатства благодаря ей. Главы о великом предводителе якшей Санджняе (Samjnaya; Nobel, XI) содержат его садхану и ритуалы достижения сиддхи с опорой на изображения.

На этом пока прервёмся. Приведу свои же слова, некогда сказанные:  некоторые люди высказывают недоверие к действию дхарани, когда слышат такие обетования дхарани вроде "стоит прочитать 100 раз и получишь...". Здесь имеется коренная ошибка в отношении дхарани-мантр - испытывать изначальное недоверие. То есть вы уже имеете препятствие в своём уме для получения благословения, которое содержит та или иная дхарани. Это не так, будто вас кто-то обманывает. В сфере Знания нет никого))). В том числе, тех, кто может обмануть или может раскрыть, дать вам что-то, если вы будете хорошим))). Это не имеет отношения к вере в кого-то. На самом деле речь идёт лишь о том, насколько беспрепятственно в самом себе ваше сознание, насколько оно чисто от создаваемых собою же или созданных ранее препятствий. Таким образом, реализация дхарани находится всецело в ваших руках, зависит от вашего упорства и постоянства. 

 
                                                                 САРВА МАНГАЛАМ!


nandzed: (Default)
Оригинал взят у [livejournal.com profile] sadaashiwa в Валмики был бандитом и ...


Другой пример, который приводится в писаниях, связан с Валмики. Прежде, чем стать святым, мудрец Валмики был бандитом. Но великий святой Нарада захотел принести ему благо. Нарада подумал: «Этот человек является наиболее отъявленным и злобным бандитом из всех, кого я когда-либо видел. Дай-ка я проверю на нем могущество святого имени. Я попрошу его воспевать святое имя Рамы». Он попробовал, но Валмики не мог произносить святое имя Рамы. Тогда Нарада, вместо этого, попросил его воспевать слово «мара» означающее «убийство». Бандит сказал: «Да, я смогу это сделать. Это прямо противоположно имени Рамы». Он начал воспевать: «мара-мара-мара-мара-рама-рама-рама-рама»;. Таким образом, через какое-то время, слово «мара» превратилось в «Рама». Валмики начал воспевать имя Рамы, и постепенно его умонастроение полностью изменилось. Итак, вполне возможно, что святое имя может обладать каким-то воздействием на личность даже в том случае, если она не обладает правильным пониманием его значения. Это называется намабхаса, тень имени. Это может привести к освобождению. Но истинного преданного не интересует освобождение. Он желает подняться до уровня божественного служения.
nandzed: (Default)
Бог - не кролик, которого фокусник достает из шляпы.

Если твоя культура не помогает тебе понять человека другой культуры, значит у тебя нет культуры.

Если она не выводит тебя за пределы тебя, это не культура.
Она не жива, потому что не продолжается в ином... Это просто вещь, мебель. Вполне естественно, что православная мебель может сильно отличаться от индуистской, а та - от мебели зороастрийцев и так далее.

Если вы не видите истины везде, скорее всего, вы её не видите нигде.


И мудрость различения всего по отдельности, и мудрость равностности - это всё та же зерцалоподобная мудрость пространства Дхармы. Ведь зеркало отражает равно всех, никого не смешивая. А пространство имеет сущность беспрепятственности. Такова вся мудрость.   
nandzed: (Default)
ВАДЖРАЙОГИНИ-1

Вообще-то эта практика входит в расширенную садхану Ваджрайогини... Но некоторые про то не знают, и это первый признак, что человек не получал многодневных наставлений по садхане Ваджрайогини, а, по правилам традиции, не имея энтаго, нельзя даже читать текст. Но это я не для того тычу, чтоб укоротить кому свободу (её всё равно и так нет:)), а только исключительно для осознаванья:)).

Вот тут [livejournal.com profile] kata_rasen предлагает:


"Продолжаем разворовывать сакьяпинские закрома. На этот раз - дивно красивый ваджрайогиньский Чод".

nandzed: (Default)


На страницах этого журнала я довольно много постов посвятил практике "21 чакцал Зелёной Таре" (я просто привык называть её так, но это не официальное название). Как пишет в своей книге "Гимны Таре" востоковед Зорин, «Гимн двадцати одной Таре», широко распространившийся в Тибете благодаря Атише, стал настолько популярен среди тибетских буддистов, что ни один другой гимн не может с ним сравниться по частоте использования. Его тибетский перевод содержится в Кагьюре в виде отдельного текста, а оригинальный санскритский текст — в составе сводного сочинения под названием «Тантра «Происхождение всех ритуалов, [связанных с] Тарой, Матерью всех Татхагат»». Как указывает сакьяский тулку Чогье Тричен Ринпоче, традиция полагает, что гимн этот был впервые произнесён одним из прежних будд — Махавайрочаной — и затем повторён Буддой Шакьямуни. Намедни я разместил текст именной дхарани, заповеданной самой Тарой. Теперь же я хочу дополнить для вас этот корпус текстов (всё можно найти в этом ЖЖ по тегу "Тара"). Речь идёт ещё об одной дхарани Тары (её перевод сделал Олег Филиппов):


Склоняюсь пред Тремя Драгоценностями!

Намо Ратнатраяя! Намо Арья Авалокитешварая Бодхисаттвая Махасаттвая Махакаруникая! Татъятха. Ом таре туттаре туре сарва душта прадуштам мама крите джамбхая стамбхая мохая бандхая хум хум хум пхат пхат пхат сарва душта стамбхани таре сваха.

Так завершается заклинание Арья Тары-Освободительницы.

Как сказано о такого типа дхарани-мантр в общей крия-тантре "Сусиддхикара-сутра", "если среди всех мантр сердца встречаются три знака ХУМ, тогда есть возможность достичь всех дхарм и состояний".

Для тех, кому важно увидеть транскрипт дхарани с диакритикой:

ДХАРАНИ

                                                                      САРВА МАНГАЛАМ!




nandzed: (Default)


Пока мы не очень хорошо разбираемся в некоторых вещах, нам необходима уверенность и поддержка наших речи и тела. Обычно мы считаем, что все зависит от нашего ума, а наше тело и речь не так важны, как ум. Однако из-за этого наш ум, тело и речь работают не самым лучшим образом и практика Дхармы становится поверхностной и неэффективной. Поэтому начинающим очень важно действовать наилучшим образом также на уровне тела и речи. Старайтесь следовать наставлениям настолько точно и полно, насколько можете.

Перед практикой Зеленой Тары необходимо как минимум...


...пятичастное омовение тела, то есть омовение лица, рук и ног, но лучше, если вы полностью примите душ. В тексте практики говорится, что перед практикой необходимо омыть тело, соблюдать этические нормы поведения и не употреблять мясо и алкоголь. Эту практику лучше выполнять утром. Существует два типа практики Тары – утренняя и вечерняя. В утренней практике мы представляем Тару в мирной форме, которая очищает нас от загрязнений и омрачений. Вечерняя практика посвящена, в основном, устранению препятствий, и здесь мы представляем Тару в гневной форме с тремя лицами, клыками, насыщенно зеленого цвета, с выпученными глазами (её краткая мантра такова -ОМ НАМА ТАРЕ НАМЕ ХАРЕ ХУМ ХАРА СВАХА, а длинная такова - TADYATHA OM TARE TUTTARE TURE EKAJATI
SHANKHARA SHANKHARA AGNI BAHAYA SHANKHARA TSARA TSARA TSIRI TSIRI BUHURU BHARA MARA TAM BAHAYA BHARA MARA TAM BAHAYA JALA NAM JANA LAM SVAHA - прим. Нандзед Дордже).

Если мы практикуем только Двадцать одно восхваление Тары, то в этом случае нет таких жестких ограничений по употреблению алкоголя и мяса, но если мы выполняем развернутую версию практики Тары, нам необходимо воздержаться от употребления в день практики алкоголя, табака, мяса, чеснока и лука. Что касается курения табака, практикующим ваджраяну вообще не рекомендуется иметь эту вредную привычку, так как практики ваджраяны значительно опираются на физическое тело, а курение нарушает работу тонких энергетических каналов. В сутре не упоминается о вреде курения, так как практики сутры не используют работу с каналами тела, но в любом случае стоит отказаться от этой вредной привычки. Вообще говоря, физические процессы контролировать легче, чем ментальные, и нам необходимо стремиться к чистоте своих внешних проявлений, поэтому мы ограничиваем себя в употреблении алкоголя и мяса перед практикой. Обеты физического уровня соблюдать проще, они дают нам возможность накопить заслугу, которая позволит практике принести свои плоды.


ЛАМА ТЕНЗИН ЗАНГПО, Наставления по практике (Москва, «Открытый мир», 04.02.2007)
Перевод и дополнительные пояснения ламы Сонама Дордже.

Как пишет переводчик книги практик Зелёной Тары "Источник блага и счастья", "для выполнения приведенных практик желательно получить передачу чтением (лунг), что несложно, так как буддистские учителя теперь — не редкость.  В принципе передачу чтением на эти практики вам может дать любой человек, получавший эту передачу сам. Если же вы живете на острове Буяне и даже это затруднительно, но вы искренне хотите их практиковать — практикуйте, а передачу получите при случае. Текст точно работает, если читать тибетскую транслитерацию.

                                                                САРВА МАНГАЛАМ!


nandzed: (Default)


Практикуйте того йидама, который вам больше всего нравится. Вы почувствуете естественную склонность к тому или иному йидаму, и это чувство – очень хороший показатель, с каким йидамом у вас имеется связь. Определяющим показателем в выборе может быть то, какой йидам вас больше всего вдохновляет (на практику). Когда выбрали, практикуйте его постоянно.

Когда вы достигаете свершения, у вас одновременно появляются все просветлённые качества, независимо от того, какого йидама вы практиковали.

Настоящая практика – это осознавание ригпа, а йидам используется в качестве внешней формы практики. Несмотря на то, что в каждом йидаме проявлены различные аспекты разных качеств, в сущности все йидамы одинаковы.


Можно описывать восходящее солнце всевозможными способами: одни скажут, что когда солнце встаёт, больше не холодно, другие – что больше не темно, или становится светло и можно видеть. То же самое и с описанием различных качеств просветлённого состояния, в котором спонтанно присутствуют такие качества, как мудрость, сострадание и способности.

Попробуйте увидеть в практике йидама подарок будд, который они нам поднесли по нашей просьбе. Когда мы принимаем прибежище, мы просим защиты, безопасности, а настоящая защита содержится в учениях по устранению омрачений и достижению реализации. Настоящая защита – это практика йидама. Посредством неё мы можем устранить то, что требуется устранить, и постичь то, что необходимо постичь, и таким образом достичь свершений.

Хотя мы обладаем этой просветлённой сущностью, она подобна свече, которая ещё не зажжена и не горит. Нам нужно связаться с ней, коснуться её горящей свечой, чтобы она загорелась сама. Представьте две свечи, стоящие рядом: одна не горит, а другая светится. Та, которая не зажжена, должна наклониться к другой, чтобы засветиться.

Точно так же и мы уже обладаем природой будды, но ещё не зацепили её. Мы не осознали её, не тренировались в ней и не достигли устойчивости. Вы получите большую пользу, если свяжетесь с другими «свечами», потому что они уже осознали свою просветлённую природу, тренировались в ней и достигли стабильности. Наша свеча готова к тому, чтобы её зажгли, готова подхватить пламя, но она ещё не осознала себя, не тренировалась и не достигла стабильности.

В практике йидама есть большая польза. У Мипама Ринпоче было видение Манджушри, его высшего божества, благодаря чему он стал великим пандитой, чрезвычайно образованным учёным. Многие индийские махасиддхи практиковали садхану Тары. Они совмещали осознавание сущности ума с практикой йидама и достигали реализации. Во всех жизнеописаниях великих мастеров говорится о том, как они практиковали йидама. Ни один из тех, кто стал великим мастером, не говорил: «Я достиг реализации, не пользуясь никакими божествами. Мне не нужно было читать никакие мантры». Практика божества йидама подобна тому, что подливать масла в огонь практики: огонь становится больше и горячее.

Ургьен Тулку

January 2013

S M T W T F S
   1 2 3 4 5
6 7 8 9 101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jul. 21st, 2017 06:45 pm
Powered by Dreamwidth Studios